রামকে উদ্দেশ করে ব্রহ্মজ্ঞানের গুরু বললেন, “হে রাম, যদি তুমি দক্ষতার সঙ্গে এই বিষয়টি নির্ণয় করো এবং শুদ্ধ জ্ঞানের মাধ্যমে মনকে বিশুদ্ধ করো, তবে বুঝতে পারবে—বস্তুর বিষয়ে মানসিক নির্মাণ বা কল্পনা যথার্থ নয়। যেমন আগুনের শিখার ঘূর্ণি, স্বপ্ন কিংবা বিভ্রমে কল্পনা স্থান পায় না, তেমনি। হঠাৎ উদিত কোনো সত্তা বন্ধুত্বের যোগ্য নয়; আর যে ব্যক্তি মায়ার জালে বন্দী, সে-ও বন্ধুত্বের যোগ্য নয়। যেমন তুমি চাঁদে তাপ, সূর্যে শীতলতা, অথবা মরীচিকায় জল বিশ্বাস করো না, তেমনি এই জাগতিক অস্তিত্বেও বিশ্বাস করো না। তুমি যেমন চিন্তায় গঠিত ব্যক্তিকে, স্বপ্নের মানুষদের, কিংবা বিভ্রান্তিতে দুই চাঁদ দেখো, তেমনি এই কল্পনা-নির্ভর জগৎকেও দেখো। কল্পনার জ্যোতির্জাল থেকে তৈরি অন্তরের আসক্তি ত্যাগ করে, হে পাপহীন, এই জগতে তুমি নিজস্ব অবস্থানে থাকো এবং স্বাধীনভাবে খেলা করো। যে আত্মা কর্ম-অকর্তৃত্বে প্রতিষ্ঠিত, সে সকল অবস্থায় কাজ করলেও, সকল স্তরে থেকে, কখনো কর্তৃত্ব বা কার্যকারিতা অনুভব করে না। এই নিয়ম কেবল নিকটতার মাধ্যমে উদিত হয়, যেমন প্রদীপের উপস্থিতিতে আলোক উদিত হয়। মেঘের উপস্থিতিতে যেমন শ্বেত যূথিকা ফুল নিজে থেকেই ফুটে ওঠে, তেমনি আত্মার উপস্থিতিতে তিন জগৎ নিজে থেকেই বিদ্যমান। সূর্য যেমন আকাঙ্ক্ষাহীনভাবে আকাশে থাকে, তবুও দেবতার উপস্থিতিতে কর্মের মহিমা প্রকাশ পায়, তেমনি কর্মও ঘটে। রত্নের কেবল উপস্থিতিতে যেমন উজ্জ্বলতা প্রকাশ পায়, তেমনি ঈশ্বরের সত্তায় অসংখ্য জগৎ বিদ্যমান হয়। এ কারণে আত্মায় কর্তৃত্ব ও অকর্তৃত্ব—দুটিই প্রতিষ্ঠিত; আকাঙ্ক্ষাহীন বলে সে অকর্তা, আবার কেবল উপস্থিতির কারণে সে কর্তাও। কারণ, আত্মা সকল ইন্দ্রিয়ের ঊর্ধ্বে—সে না কর্ত, না ভোক্তা, না সৃষ্টির কারণ; কিন্তু ইন্দ্রিয়ের সঙ্গে যুক্ত হলে, তখন সে-ই কর্তাও, ভোক্তাও হয়ে ওঠে। হে পাপহীন, আত্মায় কেবল দু’টি অবস্থা—কর্তৃত্ব ও অকর্তৃত্ব। যেটি তোমার সর্বোচ্চ কল্যাণে পৌঁছায় বলে মনে হয়, সেটিতেই আশ্রয় নাও এবং দৃঢ় থাকো। ‘আমি সর্বত্র অকর্তা’—এই দৃঢ় বিশ্বাস নিয়ে, পরিস্থিতির কারণে উদিত কর্ম করলেও তুমি অস্পর্শ্য থাকো। যখন ‘আমি সর্বত্র অকর্তা’—এই জ্ঞান নিয়ে ভোগের আকাঙ্ক্ষা উদিত হয়, তখন মন এতে না জড়ালে তা নিরস হয়ে যায়। যেখানে দৃঢ় উপলব্ধি, ‘আমি এখানে কিছুই করি না,’ সেখানে ভোগের নানা বিষয়কে কে অনুসরণ বা পরিত্যাগ করবে? তাই, সর্বদা চিন্তা করো—‘আমি অকর্তা’; এতে কেবল সর্বোচ্চ সমতা, যা অমৃতের মতো, স্থায়ী হয়। তবে, হে রাম, তুমি যদি ‘আমি সবকিছু করি’—এই অবস্থায় থাকতে চাও, নিজেকে মহান কর্তারূপে ভাবো, তবে সেটিও সর্বোচ্চ বলে জানো। যখন আমি এই পুরো মায়াময় জগৎ সৃষ্টি করি, তখন অন্যের প্রতি আকর্ষণ-বিরাগের কোনো ক্রম থাকতে পারে না, কারণ প্রকৃতপক্ষে অন্য কেউ নেই। আমার দেহ যদি কেউ দগ্ধ করে, কেউ আদর করে, উভয়ই আমারই কর্ম; তাহলে সুখ-দুঃখের কোনো নিয়ম কেমন করে থাকবে? আমার সুখ-দুঃখের বিস্তারে, জগতের জালের উদয় ও বিলয়ে, ‘আমি কর্তা’ ভাবনায়, অভ্যন্তরে সুখ-দুঃখের কোনো নিয়ম কেমন করে থাকবে? নিজস্ব কর্তৃত্বের অনুভব থেকে উদিত ক্লান্তি ও আনন্দের খেলা যখন নিজে থেকেই থেমে যায়, তখন কেবল সমতা স্থায়ী হয়। সকল বিষয়ের প্রতি সেই সমতা-ই সত্য, সর্বোচ্চ অবস্থা; যেখানে মন স্থায়ী হয়, সেখানে আর কোনো দুঃখ অনুভব হয় না। অথবা, হে রাঘব, কর্তৃত্ব ও অকর্তৃত্বের সকল ধারণা ত্যাগ করো; সব কিছু পরিত্যাগ করে, মনকে অন্তর্লীন করে, নিজ অবস্থায় দৃঢ় থাকো। ‘এটা আমি, এটা আমি নই; আমি এটা করি, আমি এটা করি না’—এই চিন্তায় যে দর্শন স্থায়ী হয়, তা কখনো সন্তুষ্টির জন্য নয়। ‘আমি দেহ’—এই ধারণা সময়ের সুতো, মহা-তরঙ্গের ফাঁদ, তরবারি-পাতার অরণ্যের পরম্পরা। এই ধারণা পূর্ণ চেষ্টা করেও ত্যাগ করতে হবে; সব কিছু ধ্বংস হলেও, একে স্পর্শ করা যাবে না, যেমন চণ্ডাল মাংস স্পর্শ করে না। যখন এই ধারণা দূরে ছুঁড়ে ফেলা হয়, যেমন দৃষ্টিতে রক্তিম রেখা, তখন সর্বোচ্চ জ্ঞান উদিত হয়, যেমন মেঘ দূর হলে চাঁদের আলো। ভিতরে স্পষ্টভাবে জেনে, ‘আমি কর্তা নই, আমি এটা নই, ওটা নই,’ অথবা স্থির করে, ‘আমি কর্তাই, আমি সবই,’ অথবা ‘আমি কেউ, আমি কেউ নই’—নিজের সর্বোচ্চ অবস্থায় স্থিত হও, যেমন পথজ্ঞানীরা ও শ্রেষ্ঠ ঋষিরা নিজ নিজ স্থানে থাকেন। তখন রাম বললেন, “হে ব্রহ্মণ, আপনি যা বলেছেন তা সত্য ও সুন্দর; আত্মা সত্যিই অকর্তা, আবার কর্তাও; ভোক্তা, আবার অবভোক্তা; সকল সত্তার ধারক। তিনি সর্বত্রের অধিপতি, সর্বব্যাপী, কেবল বিশুদ্ধ চৈতন্য, কলঙ্কহীন অবস্থা; স্ব-অভিজ্ঞতাই তাঁর রূপ, তিনি সকল সত্তার অন্তরে অবস্থান করেন। হে প্রভু, আপনার বাণীর মতো জলধারা যেমন ভূমিকে শীতল করে, তেমনি ব্রহ্ম আমার হৃদয়ে প্রবেশ করেছে। অনাসক্তি ও আকাঙ্ক্ষাহীনতার কারণে তিনি না ভোগ করেন, না কর্ম করেন; আবার, তিনি জগতের কারণ বলে, ঈশ্বর ভোগ করেন ও কর্ম করেন। তবু, হে প্রভু, আমার হৃদয়ে এক প্রবল সন্দেহ রয়ে গেছে; অনুগ্রহ করে আপনার বাণীতে সেটি দূর করুন, যেমন সূর্য ও চাঁদের আলো অন্ধকার দূর করে। ‘এটা বাস্তব, এটা অবাস্তব; এটা আমি, এটা তুমি; এটা এক, এটা অন্য’—এমন অসংখ্য বিভেদ উদিত হয়। এক সর্বব্যাপী, শান্ত সত্যে, যেমন কুয়াশা সূর্যে, এই ‘এটা’ ধারণা কেমন করে আত্মায় স্থায়ী হয়? শেষের সময় আমি তোমাকে এই গভীর প্রশ্নের উত্তর দেব, হে রাম, তখন তুমি তা জানতে পারবে। হে রাঘব, মুক্তির উপায় সম্পর্কে মূল জ্ঞান অর্জন করলে, তখন তুমি সত্যিই এই প্রশ্ন ও উত্তর শুনতে যোগ্য হবে। যেমন এক যুবক তার প্রিয়ার মধুর গান শুনতে উপযুক্ত হয়, তেমনি জাগ্রত দর্শনধারী ব্যক্তি গভীর প্রশ্নের সর্বোচ্চ উত্তর শুনতে উপযুক্ত হয়, হে রাম।