হে রাম, এই জগৎ কখনোই প্রকৃত অর্থে বিদ্যমান নয়, আবার এটি চিরস্থায়ীও নয়; কারণ এটি সর্বদা ক্ষয়মান ও বিনাশের অধীন, তাই আমরা বুঝতে পারি, এটি শাশ্বত নয়। এখানে যে কর্মী, যখন সে ভেতরের উত্তাপ ও ক্লান্তি থেকে মুক্ত হয়ে ইন্দ্রিয় ও তার বিষয়সমূহ অতিক্রম করে যায়, তখন সে কর্ম করলেও কখনো ক্লান্তি অনুভব করে না। এইভাবে, এই প্রতিষ্ঠিত বিশ্বব্যবস্থা পরিণত, যা অস্তিত্ব ও অনস্তিত্বের অবস্থার দ্বারা নিয়ন্ত্রিত; এই অবস্থা, যা মনে থেকে উদ্ভূত, স্থিতিশীল ও স্থায়ী, এবং সহজে বিনষ্ট হয় না। শতবর্ষের জীবনও অনন্ত কালের তুলনায় ক্ষুদ্র এক খণ্ড মাত্র; যে ব্যক্তি দীর্ঘায়ুর উপর নির্ভর করে, সে আদৌ কী লাভ করে? যদি জগতের অবস্থা স্থিতিশীল হয়, তবে তার প্রতি আসক্তি উপযুক্ত নয়; কারণ, জড় ও চেতনার মধ্যে প্রকৃত মিল কেমন করে সম্ভব? আবার, যদি জগতের অবস্থা অস্থির হয়, তবু তার প্রতি আসক্তি অনুচিত; কারণ, ফেনার মতো অস্থির বস্তু শেষমেশ দুঃখই দেয়। হে মহাবাহু, আত্মা ও জগতের অবস্থার মধ্যে যে বন্ধন, তা স্থিতিশীল বা অস্থির—কোনোটির মধ্যেই দীপ্তি পায় না, যেমন ফেনা ও পর্বতের মধ্যে কোনো সম্পর্ক নেই। আত্মা সকল কর্মের কর্তা হলেও, সে যেন কিছুই করে না—সে সম্পূর্ণ নির্লিপ্ত থাকে, যেমন একটি প্রদীপ তার চারপাশে আলো ছড়ালেও নিজে নির্লিপ্ত। সে কর্ম করলেও কিছুই করে না, যেমন সূর্য দিনের কাজ সম্পন্ন করলেও নিজে অপরিবর্তিত; সে চললেও চলে না, নিজ অবস্থায়ই স্থিত, সূর্যের মতো। এই জগৎ কোথাও থেকে যেন উদ্ভূত হয়েছে, ঘূর্ণিবাতাস, জল-ঘূর্ণি কিংবা ধূলিঝড়ের বাতাসের মতো, সর্বত্র ছড়িয়ে গেছে। হে রাম, যদি তুমি দক্ষতার সঙ্গে এ বিষয়টি নিরূপণ করো এবং বিশুদ্ধ জ্ঞান দ্বারা মনকে শুদ্ধ করে পরীক্ষা করো, তবে বুঝবে—বস্তুর প্রতি মানসিক গঠন অনুচিত; যেমন অগ্নিশলাকা ঘুরিয়ে আগুনের বৃত্ত, স্বপ্ন, বা মায়ার মধ্যে কল্পনার স্থান নেই। হঠাৎ উদিত কোনো সত্তা বন্ধুত্বের যোগ্য নয়; তেমনি, যে ব্যক্তি মায়ারূপী জগতের জালে আশ্রয় নিয়েছে, সেও নয়। যেমন চাঁদে উষ্ণতার, সূর্যে শীতলতার, মরীচিকায় জলের ওপর নির্ভর করা যায় না, তেমনি এই সংসারের ওপর নির্ভর করো না। যেমন তুমি ভাবনার মানুষের, স্বপ্নের মানুষের, কিংবা দুই চাঁদের বিভ্রান্তি দেখো, তেমনি এই কল্পনার জগৎকেও দেখো। অভ্যন্তরীণ আসক্তি, যা কল্পনার দীপ্তিতে গঠিত, তা পরিত্যাগ করো; হে নিষ্পাপ, এই জগতে তুমি নিজ রূপে থাকো এবং স্বাধীনভাবে খেলো। যে আত্মা কর্তা নয়—সে সকল কর্ম করলেও, সকল অবস্থায় অবস্থান করেও, এবং সবকিছুকে অতিক্রম করেও, তার কোনো কর্তৃত্ব বা সম্পৃক্তি থাকে না। এই বিশ্বব্যবস্থা কেবল সান্নিধ্যে উদ্ভূত হয়, যেমন প্রদীপের উপস্থিতিতেই আলোক দেখা যায়। যেমন মেঘের উপস্থিতিতে শ্বেত যূথিকা ফুল নিজে থেকেই ফোটে, তেমনি আত্মার উপস্থিতিতেই তিন জগত আপনাআপনিই বিদ্যমান। যেমন সূর্য সকল আকাঙ্ক্ষা থেকে মুক্ত থেকে আকাশে থাকে, তবু তার উপস্থিতিতে কর্মের মহিমা প্রকাশ পায়, তেমনি কর্মও ঘটে। যেমন রত্নের উপস্থিতিতে দীপ্তি প্রকাশিত হয়, তেমনি ঈশ্বরের সত্তার দ্বারা এই অসংখ্য জগৎ বিদ্যমান। তাই আত্মার মধ্যে কর্তা ও অকর্তা—উভয় অবস্থাই প্রতিষ্ঠিত; সে আকাঙ্ক্ষাহীন বলে অকর্তা, আবার কেবল উপস্থিতির কারণেই কর্তা। কারণ সে সকল ইন্দ্রিয়ের অতীত, তাই সে কর্তা, ভোক্তা বা জীবের কারণ নয়; তবে ইন্দ্রিয়ের সাথে যুক্ত হলে, একমাত্র তখনই সে কর্তা ও ভোক্তা হয়ে ওঠে। হে নিষ্পাপ, আত্মার কেবল দুটি অবস্থা—কর্তৃত্ব ও অ-কর্তৃত্ব। যেটিকে তুমি সর্বোচ্চ কল্যাণকর বলে মনে করো, সেটিতে আশ্রয় নিয়ে স্থির থেকো। দৃঢ় বিশ্বাস নিয়ে—‘আমি সর্বত্র অকর্তা’—এইভাবে পরিস্থিতির চাপে উদ্ভূত কর্ম করলেও তুমি অপরিচ্ছন্নই থাকবে। যখন এই উপলব্ধি—‘আমি সর্বত্র অকর্তা’—সঙ্গে ভোগের আকাঙ্ক্ষা উদিত হয়, তখন যার মন তাতে সম্পৃক্ত হয় না, তার কাছে ভোগ ম্লান হয়ে যায়। যেখানে দৃঢ় উপলব্ধি—‘এখানে আমি কিছুই করি না’—সেখানে কে-ই বা বহু ভোগের পেছনে ছুটবে বা তা ত্যাগ করবে? তাই সর্বদা ভাবতে হবে—‘আমি অকর্তা’; এর ফলে কেবল পরম সমত্ব, যাকে অমৃত বলা হয়, তা-ই অবশিষ্ট থাকে। তবে, হে রাম, যদি তুমি চাও—‘আমি সবকিছু করি’ এই ভাবনায় স্থিত থাকতে, নিজেকে মহাকর্তা মনে করতে, সেটাকেও সর্বোচ্চ বলে জানো। যেখানে আমি এই সমগ্র মায়াময় জগৎ সৃষ্টি করি, সেখানে আর কারো প্রতি আসক্তি-অনাসক্তির অনুক্রম কেমন করে থাকবে—কারণ, এখানে অন্য কেউ নেই। যখন আমার দেহ এক জন পুড়িয়ে দেয়, আরেক জন ভালোবাসে, উভয়ই আমারই কর্ম; তাহলে সুখ-দুঃখে কী নিয়ম থাকতে পারে? আমার আনন্দ ও দুঃখের বিস্তারে, জগতের জালের উদয় ও বিলয়ে, ‘আমি কর্তা’ এই ভাবনায়, অন্তরে সুখ-দুঃখে কী নিয়ম থাকতে পারে? যখন কর্তা-ভাব থেকে উদ্ভূত ক্লান্তি ও আনন্দের খেলা নিজে নিজেই স্তিমিত হয়, তখন কেবল সমত্বই অবশিষ্ট থাকে। এই সমত্বই সকল বিষয়ে সত্য, পরম অবস্থা; মন যখন এতে স্থিত হয়, তখন আর কোনো দুঃখ অনুভব করে না। অথবা, হে রাঘব, কর্তা ও অ-কর্তা—সব ভাবনাই ত্যাগ করো; সবকিছু ছেড়ে, মনকে আত্মস্থ করে, নিজ রূপে অটল থাকো। ‘এটাই আমি, ওটা আমি নই; এটা আমি করি, ওটা করি না’—এইসব ভাবনার মধ্যে সন্তোষ নেই। ‘আমি দেহ’—এই ধারণা হলো কালের সুতো, মহাতরঙ্গের ফাঁদ, ধারালো পাতার অরণ্যের সারি। এই ধারণা সমস্ত প্রচেষ্টায় ত্যাগ করতে হবে—even সবকিছু বিনষ্ট হলেও; একে কখনো স্পর্শ করা উচিত নয়, যেমন চণ্ডাল মাংসের টুকরো স্পর্শ করে না। যখন এই ধারণা দূরে ফেলে দেওয়া হয়, যেমন চোখের সামনে লাল রেখা, তখন চূড়ান্ত জ্ঞান উদিত হয়, যেমন মেঘ সরে গেলে চাঁদের আলো প্রকাশ পায়। স্পষ্টভাবে বুঝে নাও—‘আমি কর্তা নই, আমি এটি নই, সেটিও নই’; অথবা স্থির সিদ্ধান্তে—‘আমি কর্তা, আমি এই সমস্তই’, কিংবা ‘আমি কেউ, আমি কেউ নই’—তুমি তোমার সর্বোচ্চ অবস্থায় স্থিত থেকো, যেমন পথজ্ঞানী ও শ্রেষ্ঠ ঋষিরা নিজ নিজ অবস্থায় থাকেন।