তিনটি জগতের প্রাণীদের ধারাবাহিক জন্ম-জন্মান্তরের ফলের প্রবাহ, যা সুখ ও দুঃখের বিভিন্ন রূপে পরিণত হয়, প্রতিদিন সময়ের প্রবল বাতাসে ছিন্নভিন্ন হয়ে যায় — যেন চিরকাল বিস্তৃত সংসারের বৃক্ষ থেকে ঝরে পড়ে। এইভাবে, যখন মহান মনটি বোধের আগুনে দগ্ধ হয়, তখন ভোগের প্রতি আকাঙ্ক্ষা আর জন্মায় না; যেমন মরীচিকা কখনও আসল হ্রদে দেখা যায় না। প্রতিদিন, এই সংসারের চক্র আরও তিক্ত হয়ে ওঠে, যেন নিমগাছের স্বাদ সময়ের পরিপাকে আরও তীব্র হয়। হে রাজা, মানুষের হৃদয়ে কঠোরতা বাড়ে, আর সদগুণ প্রতিদিন কমে যায়, যেন কাঁটাযুক্ত করঞ্জ গাছের বন। পৃথিবীর সীমা হঠাৎই চারদিকে ভেঙে পড়ে, শুষ্ক শিমের ফাটার মতো কঠিন শব্দে। রাজারা রাজ্য ও ভোগের পাহাড় নিয়ে বসে থাকলেও তাদের মনে চিন্তার ভার, বরং একাকী, নিরুদ্বেগ মনই শ্রেয়। আমার বাগান আমাকে আনন্দ দেয় না, আমার সম্পদে সুখ নেই; লাভের আকাঙ্ক্ষায় কোনো আনন্দ পাই না — আমি আমার মনে বিশ্রাম পেয়েছি। এই পৃথিবী অনিত্য, সুখশূন্য, আর তৃষ্ণা, প্রিয়, সহ্য করা যায় না; অস্থিরতায় আক্রান্ত মন নিয়ে কীভাবে শান্তি পাব? আমি মৃত্যুকে স্বাগত জানাই না, জীবনকেও নয়; যেমন আছি, তেমনই থাকি — কোনো জ্বরাক্রান্ত আকাঙ্ক্ষা নেই। রাজ্য, ভোগ, সম্পদ, বা উচ্চাকাঙ্ক্ষার আমার কী দরকার? সবই অহংকারের অধীন ছিল, আর এখন তা আমার কাছে পতিত হয়েছে। বারবার জন্মের শৃঙ্খলে ইন্দ্রিয়ের বন্ধন শক্তিশালী; যারা এ বন্ধন থেকে মুক্তি পেতে চেষ্টা করে, তারাই সত্যিই মহৎ। আমার মন পৃথিবীর অহংকারী ও চঞ্চল মানুষের দ্বারা চূর্ণ হয়েছে, যেমন কোমল পদ্মকে হাতির পায়ের চাপে ক্ষতবিক্ষত করা হয়। হে মহান ঋষি, যদি আজ মনকে সুস্থ বোধে নিরাময় করা না যায়, তবে আর কখনও কি মন চিকিৎসার সুযোগ আসবে? বিষকে বিষ বলা হয় না; ইন্দ্রিয়-ভোগের বিরোধই প্রকৃত বিষ, কারণ ইন্দ্রিয়-ভোগ বহু জন্মে ধ্বংস করে, সাধারণ বিষ তো শুধু এক দেহেই ক্ষতি করে। সুখ-দুঃখ, বন্ধু-স্বজন, জীবন-মৃত্যু — এদের কেউই জ্ঞানীর মনকে বাঁধতে পারে না। হে অতীত ও ভবিষ্যৎ-জ্ঞানে শ্রেষ্ঠ ব্রাহ্মণ, দ্রুত আমাকে শিক্ষা দিন, যাতে আমি সেই ঋষির মতো হয়ে উঠি — দুঃখ, ভয়, ও ক্লান্তি থেকে মুক্ত। অজ্ঞতার বন প্রবল প্রবৃত্তির জালে জড়িয়ে, দুঃখের কাঁটায় ভরা, বিপদের ঘনত্বে পূর্ণ, আর ভয়ংকর রূপে উপস্থিত। হে ঋষি, সংসার-জীবনের বিষ ও কষ্টের কঠোর যন্ত্রণা আমি সহ্য করতে পারি — যেন তীক্ষ্ণ করাতের দ্বারা কাটা হচ্ছে। মানুষের বিভ্রম — “এটা আছে, এটা নেই”— এই চঞ্চল মনকে কাঁপিয়ে তোলে, যেমন বাতাস ধুলোর স্তূপ ছড়িয়ে দেয়। জন্মের মালা, তৃষ্ণার সুতোয় গাঁথা, চেতনার দীপ্তিতে মুক্তার মতো ঝলমল করে, আর মনকে নেতৃত্ব দেয়। আমি এই নির্মম সংসার-জালের গলা ছিঁড়ে ফেলব — সময়ের সাপের গলার মালা, বিতৃষ্ণা — যেমন সিংহ ফাঁদ ছিঁড়ে মুক্ত হয়। হে সত্যজ্ঞানে শ্রেষ্ঠ, জ্ঞানের কোনো প্রদীপ দিয়ে দ্রুত আমার হৃদয়ের অরণ্যে, আমার মন-অন্ধকারে, কুয়াশা দূর করুন। হে মহাত্মা, সর্বোচ্চ মনধারীরা এখানে দুঃখে আক্রান্ত হয় না; যেমন ধারালো মাংস চাঁদের আলোতে ক্ষয় হয় না, তেমনি বিপদ তাদের ধ্বংস করতে পারে না। জীবন নরম, যেন বাতাসে কাঁপা পদ্মের গুচ্ছ; সুখ অস্থায়ী, যেন মেঘের মাঝে বিদ্যুৎ খেলে; যৌবন, স্নেহ, আর আকাঙ্ক্ষার তরঙ্গ — সবই চঞ্চল। এ উপলব্ধি করে, আমি আমার মনকে পাহাড়ের ওপর সিলমোহর মতো দৃঢ় করেছি, স্থায়ী শান্তির জন্য। আমি দেখি, এই পৃথিবী দুঃখের গর্তে নিমজ্জিত, বিপদের ভিড়ে পূর্ণ, আর আমার মন উৎকণ্ঠার কাদায় ডুবে গেছে। আমার মন বিভ্রান্তিতে ঘুরে বেড়ায়, অস্থিরতা জাগে; আমার অঙ্গ কাঁপে, যেন বৃদ্ধ বৃক্ষের পাতার মতো। সর্বোচ্চ তৃপ্তির সঙ্গহীন আমার বোধ অশান্ত; এখানে সে শূন্য স্থানে ভয় পায়, যেন দুর্বল শিশুরাজা। এই অন্তঃকরণের চলন সন্দেহে ছড়িয়ে যায়, যেন হরিণ শূন্য কুয়োর দ্বারা বিদ্রূপিত হয়। বোধের ভূমি থেকে পড়ে, কষ্টে প্রতিষ্ঠিত, শুভ পথে নয় — আমার ইন্দ্রিয়, দৃষ্টিসহ, অন্ধ কুয়োর পতিতদের মতো। উৎকণ্ঠা স্থির হয় না, ইচ্ছেমতো এগোয়ও না; জীবনাধিপতির ওপর নির্ভর করে, যেন অপছন্দের গৃহে প্রিয় নারী। সবকিছু পরিশ্রান্ত ও পরিত্যক্ত করেও, আবার বহন করি; আমার সংকল্প অস্থির হয়েছে, যেন মার্গশীর্ষ মাসের শেষে লতাগাছ। সব মূল্যবোধ ফেলে দিয়েছি, অস্থিরতা গ্রাস করেছে; নিজেকে ধরেও ছেড়ে দিয়েছি, নিজের অবস্থাও অস্থির। আমার মন নিজের ভিতর-সমর্থন দ্বারা বিদ্রূপিত হয়, যা কখনও স্থির, কখনও চঞ্চল — দারিদ্র্যে ভাঙা বৃক্ষের মূলের মতো। মন চঞ্চল, ইন্দ্রিয়-ভোগে আনন্দিত, জগতের মধ্যে ঘুরে বেড়ায়, আর তার বিভ্রান্তি ত্যাগ করে না — যেন দেবতা নিজের আকাশযানে। কেমন সেই অবস্থান, যা তুচ্ছ নয়, সহজ, কোনো ভিত্তিহীন, বিভ্রান্তি ও সন্দেহহীন? জনক ও অন্যান্য মহৎজনেরা নানা সংসার-কার্যে যুক্ত ছিলেন — তারা কিভাবে সর্বোচ্চ অবস্থায় পৌঁছেছিলেন? অনেক কিছুর সঙ্গে ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত থেকেও, গভীর শ্রদ্ধা দেখিয়েও, এখানে কিভাবে কেউ সংসারের কাদায় কলুষিত হন না? কোন দর্শনের ওপর নির্ভর করে এই মহানরা, জীবন্মুক্ত ও কলুষহীন, এখানে বিচরণ করেন? ভোগ্য বস্তু শুধু ভয়ের জন্য আকর্ষণ করে; যাদের প্রকৃতি অস্থির, সম্পদ ক্ষণস্থায়ী, তারা কিভাবে শুভতা পেতে পারে? যখন মন বিভ্রমের হাতির দ্বারা পদদলিত হয়, ভিতরে কলুষে কলঙ্কিত হয়, তখন বোধের হ্রদ কিভাবে সর্বোচ্চ স্বচ্ছতায় পৌঁছাতে পারে?