এই জগতে, এমন সব অপূর্ব সরোবর আছে, যেখানে আখের রস, দুধ এবং আরও অনেক রকম তরল ভরে আছে; সেখানে রত্ন, মণি, পদ্মের কুঁড়ি, সমুদ্রতল আগুন, পদ্মফুল এবং সাতটি মহাসমুদ্রও বিরাজমান। এই পৃথিবীর নিচে এবং আকাশের ওপরে, ধর্ম, অধর্ম, সম্পদ ও ঐশ্বর্য ছড়িয়ে আছে; মানুষ, দেবতা এবং যক্ষদের মধ্যে ক্রয়-বিক্রয়ও এখানে চলে। এই জগতে, এই নগরীতে, কল্পনার অধিপতি স্বয়ং তাঁর লীলার জন্য বিচিত্র দেহাবরণ সৃষ্টি করেছেন। কিছু সত্তা দেবতার নামে উপরে অবস্থান করছে; আবার কিছু, যেমন মানুষ ও সাপ, নিচে স্থাপিত হয়েছে। বাতাসের প্রভাবে, এই মাংস ও মাটির দেহগুলি চলাফেরা করে; কারও দেহে সাদা অস্থি ও কাঠের অলংকার, কারও দেহে ত্বক মাখানো, কারও মসৃণ, কারও অপরিষ্কার। কারও দেহ দীর্ঘদিন পরে ক্ষয় হয়, কারও দেহ দ্রুত বিনষ্ট হয়; এই দেহাবরণ কখনও দীপ্তিমান, কখনও কালো, কখনও ফ্যাকাশে বর্ণে গঠিত। এই দেহে নয়টি দ্বার আছে—কান, চোখ, নাক দিয়ে শুরু—এবং প্রাণবায়ুর অবিরাম গতিতে কখনও গরম, কখনও ঠান্ডা হয়। এই দেহে রয়েছে বাতাস চলাচলের জানালা—কান, নাক, মুখ, তালু; আছে বাহু ও অন্যান্য অঙ্গ, পথরূপে; এবং পাঁচটি ইন্দ্রিয় প্রদীপ। এই দেহের মধ্যে, বিভ্রম ও কল্পনার শক্তিতে, হে জ্ঞানী, মহা-অহংকারের দৈত্য সৃষ্টি হয়, যা সর্বোচ্চ আলোককেও ভীত করে তোলে। এই দেহাবরণে, সেই মহা-অহংকারের দৈত্য নিয়ে, সে অবাস্তবের সাথে প্রবলভাবে খেলে, যা অবাস্তব থেকেই উদ্ভূত। যেমন শস্যাগারে বিড়াল, ধমনীতে সাপ, বাঁশে মুক্তা—তেমনি দেহে ‘আমি’-বোধ বাস করে। প্রদীপ যেমন হঠাৎ জ্বলে উঠে আবার নিভে যায়, তেমনি দেহ-গৃহে চিন্তা উদিত ও লয়প্রাপ্ত হয়, ঠিক যেমন সাগরে ঢেউ ওঠে ও পড়ে। এমনকি যে নগরী এখনও তৈরি হয়নি, কল্পিত বস্তুকে সেখানে উপস্থিত ভাবলে, তখনও তা দৃশ্যমান হয়ে ওঠে। কেবল কল্পনা বন্ধ করলেই, তা দ্রুত আপনাআপনি বিলীন হয়ে যায়; নিজের সর্বোচ্চ মঙ্গলের জন্য, তার বিনাশই শোভন, স্থায়িত্ব নয়। কল্পনা থেকেই সে জন্মায়, যেমন শিশুর কাল্পনিক দৈত্য, এবং নিজেকে অসীম দুঃখ দেয়, কখনও সুখ নয়। এই দুঃখময় বিশাল জগৎ আত্মার বাস্তবতা থেকে উদ্ভূত; অবাস্তবতায়, এটি মুহূর্তেই ধ্বংস হয়, যেমন অন্ধতায় অন্ধকার বিলীন হয়। নিজের কষ্টকর কর্মে সে বিলাপ করে, যেমন বানর খুঁটির সঙ্গে আটকে পড়ে ছাড়ানোর চেষ্টা করে। কল্পিত সুখের এক বিন্দু থেকে যায়, গলা উঁচু করে, যেমন হাতি হঠাৎ আকাশ থেকে পড়া মধুর ফোঁটা আস্বাদন করে। মন কখনও বৈরাগ্যে, কখনও আসক্তিতে, কখনও পরিবর্তনে যায়; যেমন মূর্খ শিশু, কল্পনা উদিত ও লয়প্রাপ্ত হয়। জ্ঞানীরা মনকে পরিশুদ্ধ ও নিরবিষয় করে, সতর্কতার সঙ্গে, সর্বোচ্চ অবস্থায় পৌঁছেছেন; হে পুত্র, তুমিও তেমন করো। এই মনের তিনটি দেহ—উচ্চ, নিম্ন ও মধ্যম—অর্থাৎ অন্ধকার, পবিত্রতা ও কর্মশীলতা; এগুলোই জগতের অস্তিত্বের কারণ। অন্ধকার প্রকৃতির কল্পনা স্বাভাবিক প্রবৃত্তিতে চলে; চরম দুঃখে পতিত হয়ে কীট-পতঙ্গের স্তরে নেমে যায়। পবিত্র প্রকৃতির কল্পনা ধর্ম ও জ্ঞানে নিবেদিত; তা মুক্তির কাছাকাছি পৌঁছে রাজত্ব লাভ করে। কর্মশীল প্রকৃতির কল্পনা সংসারিক কার্যকলাপে ব্যস্ত থাকে; জন্ম-মৃত্যুর চক্রে আবদ্ধ থেকে সন্তান ও পত্নীতে আসক্ত হয়। কিন্তু, হে জ্ঞানী, এই তিন প্রকৃতি ত্যাগ করে, আত্মার বিশ্লেষণে কল্পনা সর্বোচ্চ অবস্থায় পৌঁছায়। সমস্ত ধারণা ত্যাগ করে, মনকে মন দিয়ে সংযত করো, বাহ্যিক ও অন্তঃস্থ বিষয়ের কল্পনার অবসান ঘটাও। হাজার বছর কঠোর তপস্যা করলেও, কিংবা খেলার ছলে পাথর দিয়ে নিজের দেহ গুঁড়িয়ে দিলেও, কিংবা সমুদ্রে, সমুদ্রতল আগুনে, গভীর খাদে, বা তরবারির শয্যায় পড়লেও, এমনকি শিব, বিষ্ণু, ব্রহ্মা, বাকপতি, বা পরম করুণাময় জগতের ঈশ্বর শিক্ষক হলেও, পাতাল, পৃথিবী বা স্বর্গে থাকলেও—কল্পনার অবসান ছাড়া আর কোনো পথ নেই। আদি-অনন্ত, অপরিবর্তনীয়, পরম পবিত্র আনন্দে, নিজের শক্তিতে, কল্পনার অবসানের জন্য চূড়ান্ত চেষ্টা করো। হে নিষ্পাপ, সমস্ত ঘটনাই কল্পনার সুতোয় গাঁথা; সেই সুতো ছিঁড়ে গেলে, আমি জানি না, সেই ঘটনাগুলোর ঢেউ কোথায় যায়। যা অবাস্তব, যা বাস্তব, এবং যা উভয়ই, সবই কেবল কল্পনা থেকে উদ্ভূত, অন্য কোনোভাবে নয়; যখন বাস্তব-অবাস্তব উভয়ই কল্পনা থেকে আসে, তখন এখানে কী সত্য আছে? যা কল্পিত হয়, তৎক্ষণাৎ তা তেমনই হয়ে যায়; অতএব, হে সত্যজ্ঞ, কখনও কিছু কল্পনা করো না। মননহীন হয়ে, পরিস্থিতি অনুযায়ী কর্ম করো; কারণ, মনন বিলীন হলে চেতনা নিজের বিশুদ্ধ স্বরূপে, বিষয়াতীত অবস্থায় ফিরে যায়। অবাস্তবতায় উদিত হয়ে, অবাস্তব স্বভাবটি এই দুঃখময়, বৃথা, নিজের মতো জগৎরূপে ছড়িয়ে পড়েছে। হে নিষ্পাপ, কে-ই বা চায় এমন দুঃখদায়ক কিছুর আশ্রয় নিতে? এখানে জ্ঞানীরা কেবল দুঃখহীনতাই কামনা করেন, তার বিপরীত নয়। সর্বোচ্চ সত্যে পৌঁছে, ধারণার জাল ছুঁড়ে ফেলে, স্বপ্ন-নিদ্রার মতো মনের অবস্থায় সর্বব্যাপী আনন্দময় অদ্বৈত অবস্থা উপলব্ধি করো। তখন শিষ্য জিজ্ঞাসা করে—“পিতা, এই মনন কেমন? কিভাবে এটি উদিত হয়, হে প্রভু? কিভাবে এটি বৃদ্ধি পায়, আবার কিভাবে শেষ হয়?” উত্তরে বলা হয়—চেতনার যে প্রবণতা, যা আত্মার অসীম, বিশুদ্ধ সত্তার মধ্যে বিষয়ের দিকে ঝোঁকে, তাকেই মননের অঙ্কুর বলা হয়।