যিনি তাঁর বুদ্ধিকে এই উপলব্ধিতে প্রতিষ্ঠিত করেছেন—“আমি ও এই বিশ্ব এক, সমস্ত কিছুই এক”—তিনি যখন আসক্তি ও বিরক্তি দুটোই ত্যাগ করেন, তখন কখনও জীবনের সাগরে ডুবে যান না। তিনি অস্তিত্ব ও অনস্তিত্বের মধ্যবর্তী বিশুদ্ধ অবস্থার ওপর নির্ভর করে, মনকে স্থিত রাখেন; বাহ্যিক বা অন্তর বিশ্বকে তিনি না ধারণ করেন, না পরিত্যাগ করেন। রাম, তুমি যেন আকাশের মতো বিস্তৃত, নির্মল, সবকিছুর অধিকারী হয়েও সবকিছু থেকে মুক্ত থাকো; কর্ম করলেও যেন কোনো আসক্তি না থাকে। জ্ঞানী ব্যক্তি কর্মে নিযুক্ত থাকলেও, তিনি না কামনা করেন, না পরিত্যাগ করেন; তাঁর বুদ্ধি কলুষিত হয় না—যেমন পদ্মপাতায় জল টিকতে পারে না। তোমার ইন্দ্রিয়গুলি দেখুক, স্পর্শ করুক বা না করুক—তারা তোমার কাছে গৌণ; তুমি যেন কামনাহীন আত্মায় প্রতিষ্ঠিত থাকো। মনের মধ্যে “এটা আমার” ভাবনা এনে অবাস্তব ইন্দ্রিয়বস্তুর প্রতি আকর্ষণ সৃষ্টি করো না; মন যেন তাতে ডুবে না যায়, কর্ম করুক বা না করুক, মন যেন অডুবিত থাকে। রঘুবীর, যদি ইন্দ্রিয়বস্তুর জৌলুস তোমার হৃদয়কে আনন্দিত না করে, তবে জ্ঞান ও বিচক্ষণতায় তুমি সংসারের সাগর পার হয়ে গেছো। শরীর ইন্দ্রিয়বস্তুর সঙ্গে যুক্ত থাকুক বা না থাকুক, যদি কামনা না থাকে, তবে পরিস্থিতির শক্তি অনুযায়ী মুক্তি লাভ হয়। রাম, পরম জ্ঞান দিয়ে মনকে প্রবৃত্তির সমষ্টি থেকে আলাদা করো—যেমন ফুল থেকে সুগন্ধি পৃথক করা যায়। এই সংসারসাগরে, প্রবৃত্তির জলে পূর্ণ, যারা জ্ঞানের নৌকায় চড়ে, তারা পারের দিকে পৌঁছায়। ক্ষুরের ধার মতো তীক্ষ্ণ ও স্থির মন দিয়ে নিজের সত্য স্বরূপকে চিনে নাও, তারপর নিজের প্রকৃত অবস্থায় প্রবেশ করো। যেমন জ্ঞানী, সত্যজ্ঞানী, জ্ঞানে মন বিস্তৃত করে জীবনযাপন করেন, তেমনই, রাম, তুমি জীবনযাপন করো—ভ্রান্তদের মতো নয়। যারা জীবিত অবস্থায় মুক্ত, সদা সন্তুষ্ট, মহৎ হৃদয়, তাদের আচরণ অনুসরণ করো—না যে ক্ষুদ্র, প্রতারক, ভোগে আসক্ত। যারা সর্বোচ্চ ও সর্বনিম্ন জানেন, তারা সংসারী কর্মকে না পরিত্যাগ করেন, না কামনা করেন; তারা সব কিছুর সঙ্গে সামঞ্জস্য রাখেন। পৃথিবীর কোথাও মহাজ্ঞানীরা, সত্যদর্শীরা, ক্ষমতা, অহংকার, গুণ, খ্যাতি, বা ধন নিয়ে কখনও ক্ষুদ্র হন না। তারা চরম নিঃসঙ্গতাতেও বিষণ্ণ হন না, দেবলোকের বাগানে থেকেও আসক্ত হন না; মহাজ্ঞানীরা কখনও নিজের প্রকৃতি ত্যাগ করেন না—সূর্যের মতো। কামনামুক্ত, কর্মের প্রবাহে চলতে চলতে, তারা দেহরথে প্রতিষ্ঠিত হয়ে নির্লিপ্ত থাকেন। রাম, তুমি এই বিচক্ষণতা অর্জন করেছো; এই জ্ঞানের শক্তিতে আমি জানি, তুমি শান্ত হয়েছো, সুন্দরতম। স্পষ্ট দর্শনে নির্ভর করে, অহংকার ও ঈর্ষাহীন হয়ে, এই পৃথিবীর আসনে স্থিত হও—তোমার সর্বোচ্চ সিদ্ধি হবে। নিজের প্রকৃতিতে প্রতিষ্ঠিত হয়ে, সব স্বার্থপর প্রচেষ্টা ত্যাগ করো, কামনাকে দূরে রাখো; পরম শীতলতা নিয়ে এখানে অবস্থান করো, পাপহীন। এভাবে, যখন শুদ্ধ মনোভাব নিয়ে ঋষি শুদ্ধ বাক্যে কথা বললেন, রাম যেন শুদ্ধ হয়ে উঠলেন; জ্ঞানের মধুর রসে ভরে, তিনি পূর্ণিমার চাঁদের মতো শীতলতা অর্জন করলেন। রাম বললেন, “হে প্রভু, সকল ধর্মের জ্ঞানী, বেদ ও বেদান্তের অধিপতি, আপনার শুদ্ধ বাক্যে আমি নিশ্চিত ও শান্ত। আপনার কথাগুলি মহৎ, নির্লিপ্ত, করুণাময় ও যথাযথ; আমি কখনও আপনার কথা শুনে তৃপ্ত হই না। হে প্রভু, আপনি আপনার আলোচনায় বলেছেন, পদ্মজ (ব্রহ্মা) জন্মগতভাবে রাজস-সত্ত্ব গুণে জন্মেছেন। এখানে, হে মহাত্মা, আমার মনে একটি সন্দেহ রয়ে গেছে; আপনি যে সব সন্দেহ কাটিয়ে দেন, দ্রুত এ বিষয়ে বলুন। কোথাও বলা হয় তিনি পদ্ম থেকে জন্মেছেন, কোথাও আকাশ থেকে, কোথাও ডিম্ব থেকে, কোথাও জল থেকে; পদ্মজের বিস্ময়কর জন্ম কিভাবে শাস্ত্রে বর্ণিত হয়েছে? রঘুবীর, অগণিত ব্রহ্মার যুগ, শত শত শ্রেষ্ঠ শঙ্কর, হাজার হাজার নারায়ণ ইতিমধ্যেই চলে গেছে। আজও, অসংখ্য বিস্ময়কর ও নানা রীতি-ভোগে ভরা বিশ্বে, হাজার হাজার সত্তা বিচিত্র আচরণ ও ভোগে নিয়োজিত। একই সময়ে, অনন্ত কালের চক্রে ও ভবিষ্যৎ বিশ্বে, অনেক নতুন বিশ্ব বিপুলভাবে উদিত হবে। হে মহাবাহু, পদ্মজ ও অন্যান্য দেবতাদের জন্ম, সেই মহাবিশ্বের ডিম্বে স্বর্গে বহু রকমে বর্ণিত হয়েছে। কখনও সৃষ্টি শিব থেকে, কখনও পদ্মজ থেকে, কখনও বিষ্ণু থেকে, আবার কখনও ঋষিদের দ্বারা ঘটে। কখনও ব্রহ্মা পদ্ম থেকে, কখনও জল থেকে, কখনও ডিম্ব থেকে, কখনও আকাশ থেকে জন্ম নেন। কিছু বিশ্বে তিননয়ন সূর্য, কোথাও ইন্দ্র, কোথাও পদ্মনয়ন, আবার কোথাও তিননয়নই। কিছু সৃষ্টিতে পৃথিবী ঘন, দুর্ভেদ্য অরণ্যে পূর্ণ; কোথাও মানুষের ভীরে, কোথাও পাহাড়ে আচ্ছাদিত। কিছু বিশ্বে পৃথিবী মাটির, কোথাও পাথরের, কোথাও ধোঁয়ার, আবার কোথাও মাংসের। এখানেই কিছু বিশ্ব এক রকম, কিছু অন্য রকম; কিছু বিশ্ব একে অন্যকে প্রবিষ্ট করেছে, কিছু সম্পূর্ণ পৃথক। অসংখ্য বিশ্ব, এই ব্রহ্মতত্ত্বের বিশালতায়, সাগরের ঢেউয়ের মতো উদিত হয় ও বিলীন হয়। যেমন সাগরে ঢেউ, মরুভূমিতে মরীচিকা, আমগাছে ফুল, তেমনই এই বিশ্বসমূহের মহিমা পরমতত্ত্বে। সূর্যকিরণে ধূলিকণা গোনা যায়, কিন্তু চিরচলমান ব্রহ্মতত্ত্বে বিশ্বসমূহের সংখ্যা গণনা করা যায় না। যেমন গ্রীষ্মে ইক্ষুক্ষেত্রে অসংখ্য পতঙ্গ বারবার জন্মে ও বিলীন হয়, তেমনই এই বিশ্বসমূহের সৃষ্টি ও বিলয় ঘটে।