হে রাঘব, জীবনে যখন ধন বা পত্নী লাভ হয়, তখন সত্যিই কি আনন্দের কোনো কারণ থাকে? যেমন পিপাসার্ত কেউ মরীচিকার বিস্তৃত রূপ দেখে কখনো তৃপ্তি পায় না, তেমনি এই লাভেও প্রকৃত সুখ নেই। বরং যখন ধন ও পত্নী বৃদ্ধি পায়, তখন সন্তুষ্টি নয়, বরং দুঃখই উপযুক্ত। কারণ, বিভ্রম ও মায়া বেড়ে গেলে কে-ই বা এখানে আশ্বাস খুঁজে পায়? যে ভোগ্যবস্তু মূর্খদের মধ্যে আসক্তি সৃষ্টি করে, সেই ভোগ্যবস্তু অতিরিক্ত অনুসরণ করলে জ্ঞানীদের মধ্যে বিড়ম্বনা নয়, বরং বিমুখতা জন্মায়। যারা জীবনের অপর পারে পৌঁছাতে পারেনি, তারা ভোগে তৃপ্তি পায়; কিন্তু যারা সেই অপর পার দেখতে পেয়েছে, তারাই আসলে এই ভোগ থেকেই অনাসক্তি অর্জন করে। তাই, রাঘব, সত্যকে জেনে সংসারিক আচরণে যা হারিয়েছো তা হারানো বলেই মেনে নাও, আর যা পেয়েছো তা পাওয়া বলেই গ্রহণ করো। জ্ঞানীর চিহ্ন হচ্ছে—যে ভোগ্যবস্তু এখনো আসেনি, তার প্রতি সত্যিকারের অনাসক্তি, আর যা এসেছে, তা উপভোগ করা। এই সংসারের ঘূর্ণাবর্তে, যেখানে প্রকৃত আত্মা গোপন এবং যেন শত্রুর মতো, সেখানে সজাগ বুদ্ধি নিয়ে বাঁচো, যাতে বিভ্রমে না পড়ো। বিশ্বের এই মহিমাময় দৃশ্যে, যা প্রকাশের প্রক্রিয়ায় গঠিত, যাদের অন্তর্দৃষ্টি নষ্ট হয়েছে, তারা সঠিকভাবে কিছুই দেখতে পারে না; তাদের বুদ্ধি বিভ্রান্ত। এখানে যে ব্যক্তি ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বস্তুতে আসক্ত এবং সেগুলো দ্বারা মন পরিষ্কার করতে চায়, সে কখনোই বিশুদ্ধ উপলব্ধি পায় না। যার সমস্ত বিষয় সম্পর্কে ‘এ সবই অবাস্তব’—এই দৃঢ় বিশ্বাস জন্মেছে, তার কাছে অজ্ঞানতা আর আসে না; সে সর্বজ্ঞতায় প্রতিষ্ঠিত হয়। যার উপলব্ধি এই সত্যে স্থাপিত—‘আমি ও বিশ্ব এক, এ সবই এক’—সে আসক্তি ও বিরাগ উভয়ই ত্যাগ করেছে, সে আর কখনো ডুবে যায় না। অস্তিত্ব আর অনস্তিত্বের মাঝে নির্মল মধ্যপথে বুদ্ধি স্থাপন করো; জগৎকে, বাহ্যিক বা অভ্যন্তরীণ, কখনো আঁকড়ে ধরো না, আবার ছেড়েও দিও না। রাম, তুমি বিশাল, নির্মল, সর্বস্ব, তবুও সমস্ত কিছু থেকে মুক্ত থেকো; আকাশের মতো আসক্তিহীনভাবে কর্ম করো। যে জ্ঞানী, সে কর্মে লিপ্ত থেকেও কিছু চায় না, কিছু ত্যাগও করে না; তার উপলব্ধি কলুষিত হয় না—যেমন পদ্মপাতায় জল লাগে না। তোমার ইন্দ্রিয় যেন দেখে, স্পর্শ করে বা না-ই করে; তারা তোমার কাছে গৌণ—তুমি আত্মাতেই প্রতিষ্ঠিত থেকো, আকাঙ্ক্ষাহীনভাবে। ‘এগুলো আমার’—এই মনোভাব নিয়ে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য অবাস্তব বস্তুর মধ্যে মন যেন না ডুবে যায়; মন যেন অডুবন্ত থেকে কর্ম করুক বা না করুক। রাঘব, যদি ইন্দ্রিয়বিষয়ক জৌলুস তোমার হৃদয়কে আনন্দিত না করে, তবে তুমি জ্ঞান ও বিচারবোধে সমৃদ্ধ, সংসারসাগর পার হয়েছো। শরীর ইন্দ্রিয়বিষয় ভোগ করুক বা না-ই করুক, যদি আকাঙ্ক্ষা না থাকে, তবে পরিস্থিতি অনুযায়ী মুক্তি লাভ হয়। রাম, চূড়ান্ত জ্ঞান দিয়ে তোমার মনকে সকল প্রবৃত্তি থেকে পৃথক করো, যেমন ফুল থেকে সুবাস পৃথক করা হয়। এই প্রবৃত্তির সাগরে, যেটি প্রবৃত্তির জলে পূর্ণ, যারা জ্ঞানের নৌকায় উঠেছে, তারাই পারাপার হয়েছে বলে বলে মনে করা হয়। ধারালো রেজার মতো সূক্ষ্ম মন ও চূড়ান্ত স্থিরতায় নিজের সত্য সত্তাকে উপলব্ধি করো, তারপর নিজের স্বরূপে প্রবেশ করো। যেমন জ্ঞানী ও বাস্তবজ্ঞরা, যাদের মন জ্ঞানে প্রসারিত, জীবনযাপন করে, তেমনই তুমি বাঁচো, রাম—ভ্রান্তদের মতো নয়। যারা জীবিতাবস্থায় মুক্ত, চিরতৃপ্ত, মহৎ হৃদয়সম্পন্ন, তাদের আচরণ অনুসরণ করো—ভোগে আসক্ত, ক্ষুদ্র ও কপটদের নয়। যারা উচ্চ ও নিম্ন উভয়ই জানে, তারা সংসারধর্ম কখনো ত্যাগও করে না, কামনাও করে না; তারা জগৎকে গ্রহণ করে। জগতে মহাপুরুষ, সত্যদর্শী, কখনোই ক্ষমতা, অহংকার, গুণ, খ্যাতি বা সম্পদ নিয়ে ক্ষুদ্রবুদ্ধি হন না। তারা চরম নিঃসঙ্গতায়ও বিমর্ষ হন না, দেবতাদের বাগানেও আসক্ত হন না; সূর্যের মতো তারা কখনোই নিজের স্বভাব ত্যাগ করেন না। আকাঙ্ক্ষাহীন, কর্মের ধারা মেনে, তারা নির্লিপ্ত, স্বমগ্ন, দেহরথে প্রতিষ্ঠিত হয়ে বিচরণ করেন। রাম, তুমিও এই বিচারবোধ লাভ করেছো; এই জ্ঞানের শক্তিতে আমি জানি, তুমি শান্তিতে প্রতিষ্ঠিত। স্পষ্টদৃষ্টিতে নির্ভর করে, অহংকার ও ঈর্ষাহীন থেকে, এই পৃথিবীতে প্রতিষ্ঠিত হও, তুমি চূড়ান্ত সিদ্ধি লাভ করবে। নিজের স্বভাবেই প্রতিষ্ঠিত থেকো, সকল স্বার্থপর প্রচেষ্টা ত্যাগ করো, কামনা দূরে রাখো; চূড়ান্ত অন্তর্স্নিগ্ধতায় এখানে অবস্থান করো, হে নিষ্পাপ। এভাবে, যখন শুদ্ধ অন্তরের ঋষি শুদ্ধ বাক্যে বললেন, তখন রাম যেন অন্তর থেকে বিশুদ্ধ হয়ে উঠলেন; জ্ঞানের মধুর অমৃতে পূর্ণ হয়ে, তিনি পূর্ণিমার চাঁদের মতো শীতলতা লাভ করলেন। রাম তখন বললেন, “হে প্রভু, সমস্ত ধর্মের জ্ঞানী, বেদ ও বেদান্তের অধীশ্বর, আপনার শুদ্ধ বাক্যে আমি আশ্বস্ত হয়েছি। আপনার বাক্য মহৎ, অনাসক্ত, করুণাময় ও যথার্থ; আপনার কথা শুনে আমি কখনোই তৃপ্ত হই না। হে প্রভু, আপনি আলোচনা প্রসঙ্গে পদ্মজন্মা ব্রহ্মার উৎপত্তি রাজসিক-সত্ত্বিক প্রকৃতির বলে বলেছেন। এখানে, মহাত্মন, আমার মনে একটি সন্দেহ রয়ে গেছে; আপনি যিনি সমস্ত সন্দেহ কাটিয়ে দেন, দয়া করে দ্রুত তা বলুন। কোথাও বলা হয়েছে তিনি পদ্ম থেকে জন্মেছেন, কোথাও আকাশ থেকে, কোথাও ডিম্ব থেকে, আবার কোথাও জলের মধ্য থেকে; তাহলে শাস্ত্রে পদ্মজন্মা ব্রহ্মার এই আশ্চর্য উৎপত্তি কিভাবে বর্ণিত হয়েছে? হে রাঘব, অগণিত ব্রহ্মার যুগ, শত শত শ্রেষ্ঠ শঙ্কর, হাজার হাজার নারায়ণ ইতিমধ্যে অতীত হয়েছে। এমনকি আজও, অসংখ্য ও বিচিত্র বিশ্বে হাজার হাজার সত্তা নানা রীতি ও ভোগে রত আছেন। একইভাবে, অন্তহীন কালের চক্রে ও ভবিষ্যৎ জগতে আরও বহু বিশ্ব বিপুলভাবে উদিত হবে। হে মহাবাহু, স্বর্গে পদ্মজ ও অন্যান্য দেবতাদের উৎপত্তি সেই মহাণ্ডে নানাভাবে বর্ণিত হয়েছে।” এভাবেই শ্রুতিগুলির ধারাবাহিক বর্ণনা রাম ও ঋষির মধ্যে প্রবাহিত হতে থাকে—জ্ঞান, অনাসক্তি, ও বিশ্বসৃষ্টির আশ্চর্য রহস্যের প্রসঙ্গে।