জগৎ সত্য কি মিথ্যা—এ প্রশ্নের উত্তরে যিনি সত্যজ্ঞানে প্রতিষ্ঠিত, তাঁর কাছে এই জগৎ সুখ-দুঃখের ঊর্ধ্বে; কিন্তু যিনি অজ্ঞ, অর্ধেক জ্ঞান নিয়ে বিভ্রান্ত, তিনি দুঃখই ভোগ করেন। যে বস্তু শুরুতে বা শেষে ছিল না, এবং বর্তমানেও প্রকৃতপক্ষে নেই, যদি কেউ সেই মিথ্যা জিনিসের আকাঙ্ক্ষা করে, হে রাম, তার জন্য কেবল অনস্তিত্বই থেকে যায়। আর যে বস্তু শুরুতেও ছিল, শেষে ও বর্তমানেও সত্য, যার কাছে সবই সত্য, তার জন্য কেবল অস্তিত্বই থাকে। শিশুরা যেমন জলের ওপর চাঁদের প্রতিবিম্ব বা আকাশে ফুল—এই সব অবাস্তব বস্তু কামনা করে, তেমনি অজ্ঞরা মিথ্যা জিনিসের আকাঙ্ক্ষা করে; কিন্তু জ্ঞানীরা তা করেন না, কারণ এসব আকাঙ্ক্ষা মনকে বিভ্রান্ত করে। শিশু যখন বিচিত্র রূপ ও উদ্দেশ্যের বস্তুতে তৃপ্তি খোঁজে, সে অন্তহীন দুঃখই পায়, সুখ নয়। অতএব, হে রাম, পদ্মনয়ন, শিশুসুলভ আচরণ করো না; এখানে যা ক্ষণস্থায়ী, তা দেখে সর্বদা স্থায়ী ও চিরন্তন আশ্রয় করো। এ কথা ভেবে, “সবই মিথ্যা, আর আমি এর সঙ্গে যুক্ত”—দুঃখ যেন তোমার মনে না আসে। আবার, “সবই সত্য, আর আমি এর সঙ্গে যুক্ত”—এভাবেও দুঃখ যেন না আসে। এভাবে উপদেশ দেবার পরে, সাধ্বী ঋষিকে বললেন এবং দিন গড়িয়ে সন্ধ্যা নেমে এল। তিনি স্নান করতে গেলেন, সভায় প্রণাম করলেন এবং সূর্যের শেষ রশ্মির সঙ্গে সঙ্গে বিদায় নিলেন। ধন বা পত্নী হারালে দুঃখের কী কারণ? যেমন কোনো মায়া মুহূর্তের জন্য দেখা দিয়ে মিলিয়ে যায়, তার জন্য কি শোক করা উচিত? গান্ধর্বদের নগরী সাজানো হোক বা কলুষিত, কিংবা অজ্ঞানতা শিশু বা অন্যদের স্পর্শ করুক, এতে সুখ বা দুঃখের ধারাবাহিকতা কোথায়? আবার ধন বা পত্নী লাভ হলে আনন্দেরই বা কী কারণ? মরীচিকায় জল বেড়ে গেলেও পিপাসার্ত মানুষ কি তাতে প্রকৃত সুখ পায়? যখন ধন ও পত্নী বৃদ্ধি পায়, তখন তৃপ্তি নয়, বরং দুঃখই উপযুক্ত। বিভ্রম ও মায়া বাড়লে, কে-ই বা নিশ্চিন্তি পায়? যে ভোগে অজ্ঞরা আসক্ত হয়, সেই ভোগে অতিরিক্ত নিমগ্ন হলে জ্ঞানীরা বৈরাগ্য অর্জন করেন। যারা পারাপারের কূল দেখতে পায় না, তারা ভোগেই তৃপ্তি পায়; কিন্তু যারা দূরের তীর দেখে, ধর্মবানরা সেই একই ভোগে বৈরাগ্য লাভ করেন। তাই, হে রঘুবংশী, সত্য জানার পর সংসারিক আচরণে যা হারিয়েছে তাকে হারানো বলে মেনে নাও, আর যা পেয়েছো তাকে পাওয়া বলে মেনে নাও। জ্ঞানের চিহ্ন হলো—যে সুখ এখনো আসেনি, তার প্রতি নিরাসক্তি, আর যা এসেছে, তা স্বাভাবিকভাবে ভোগ করা। এই সংসারের আলোড়নে, যেখানে সত্য আত্মা গোপিত ও শত্রুর মতো, জাগ্রত বুদ্ধি নিয়ে বাস করো, যাতে বিভ্রান্ত না হও। বিশ্বের এই বিচিত্র মায়ার খেলায়, যা প্রকাশের প্রক্রিয়ায় গড়ে উঠেছে, যাদের অন্তর্দৃষ্টি নষ্ট হয়েছে, তারা সঠিকভাবে কিছুই দেখে না; তাদের বুদ্ধি বিভ্রান্ত। যার মন বিষয়বস্তুর প্রতি আসক্ত ও তাতে নিমজ্জিত, সে কখনোই বিশুদ্ধ বোধ লাভ করে না। যে ব্যক্তি সব কিছুকে “এটি মিথ্যা” বলে মনে করা বন্ধ করে দিয়েছে, তার কাছে অজ্ঞানতা আর পৌঁছায় না; সে সর্বজ্ঞতাকে গ্রহণ করে। যার বোধ “আমি ও জগৎ এক, সবই এক”—এভাবে প্রতিষ্ঠিত, সে আসক্তি ও বিরাগ দুই-ই ছেড়ে দিয়ে কখনো ডুবতে থাকে না। অস্তিত্ব ও অনস্তিত্বের মাঝখানে বিশুদ্ধ মধ্যপন্থায় বুদ্ধি স্থাপন করো; বাহ্যিক বা অভ্যন্তরীণ জগৎকে না ধরো, না ছাড়ো। রাম, আকাশের মতো বিস্তৃত, বিশুদ্ধ, সবকিছুর অধিকারী হয়েও নির্লিপ্ত থেকো; কাজ করতে করতেও আসক্ত হয়ো না। যিনি জ্ঞানী, যিনি কর্মে না আসক্ত, না বিরক্ত, তাঁর বোধ কলুষিত হয় না—যেমন পদ্মপাতায় জল লাগে না। ইন্দ্রিয়সমূহ দেখুক, ছোঁয়াক বা না ছোঁয়াক; তারা গৌণ, তুমি নিজের স্বরূপে স্থিত থেকো, নিরাসক্ত থেকো। “এগুলো আমার”—এভাবে মিথ্যা ইন্দ্রিয়বিষয়ে মন যেন নিমজ্জিত না হয়; মন নিমজ্জিত না হয়ে কাজ করুক বা না করুক। হে রঘুবংশী, যদি ইন্দ্রিয়বিষয়ের মাধুর্য তোমার হৃদয়ে আনন্দ না আনে, তবে তুমি জ্ঞান ও বিচারে সমৃদ্ধ, সংসারসাগর পার হয়েছো। শরীর ইন্দ্রিয়বিষয় ভোগ করুক বা না করুক, যদি কামনা না থাকে, তবে পরিস্থিতি অনুযায়ী মুক্তি তোমার জন্য আসবেই। সর্বোচ্চ জ্ঞান দিয়ে, রাম, তোমার মনকে প্রবৃত্তির ভিড় থেকে পৃথক করো, যেমন সুগন্ধকে ফুল থেকে আলাদা করা হয়। এই সংসারসাগরে, যা প্রবৃত্তির জলে পূর্ণ, সেইসবই পারাপার করেছে যারা জ্ঞানের নৌকায় চড়েছে। ক্ষুরধারার মতো তীক্ষ্ণ মন ও চরম স্থৈর্য নিয়ে নিজের স্বরূপ উপলব্ধি করো এবং নিজের প্রকৃত অবস্থায় প্রবেশ করো। যেমন জ্ঞানীরা, যারা বাস্তবতা জানেন এবং জ্ঞানে মন বিস্তৃত, বাস করেন, তেমনই বাস করো, হে রাম—বিভ্রান্তদের মতো নয়। যে মহাত্মারা জীবন্মুক্ত, সর্বদা তৃপ্ত ও উদার, তাঁদের আচরণ অনুসরণ করো—ভোগে আসক্ত, কুটিল ও ক্ষুদ্রদের নয়। যারা সর্বোচ্চ ও নীচতম জানেন, তারা সংসারকর্ম ত্যাগও করেন না, কামনাও করেন না; তারা সবকিছুর সঙ্গে মানিয়ে চলেন। বিশ্বের কোথাও মহাপুরুষরা ক্ষমতা, অহংকার, গুণ, খ্যাতি বা ঐশ্বর্যে ক্ষুদ্রতা দেখান না। চরম দুর্দশায়ও তাঁরা বিহ্বল হন না, দেবতার উদ্যানেও আসক্ত হন না; মহাত্মারা তাঁদের স্বভাব ছাড়েন না, যেমন সূর্য তার প্রকৃতি ছাড়ে না। আকাঙ্ক্ষামুক্ত, কর্মের গতি অনুসরণ করে তাঁরা নির্বিকার, স্বরূপে প্রতিষ্ঠিত, দেহরথে বিহার করেন। তুমিও, হে রাম, এই বিচারের শক্তি অর্জন করেছো; এই জ্ঞানের বলেই আমি জানি, তুমি শান্ত। স্বচ্ছ দৃষ্টি নিয়ে, অহংকার ও ঈর্ষা ত্যাগ করে, এই পৃথিবীর আসনে স্থিত হও, চরম সিদ্ধি লাভ করবে। নিজের স্বভাবেই প্রতিষ্ঠিত থেকো, স্বার্থপর কর্ম ত্যাগ করো, কামনা দূরে রাখো; চরম অন্তঃশীতলতা নিয়ে এখানে বাস করো, হে পাপহীন।