প্রিয় রাম, এই জগৎ কেবল চিন্তার সারাংশ, যেন স্বপ্নে দেখা কোনো নগরী; যেখানে-ই তার প্রকাশ, সেখানে কেবল বিশুদ্ধ আকাশ ছাড়া আর কিছুই নেই। যে দেয়াল, যে রঙ, চোখে পড়ে, তাও বাস্তব নয়—অবিনির্মিতও নির্মিত বলে মনে হয়, যেন আকাশে আঁকা এক আশ্চর্য চিত্র। দেহ, এই তিন জগৎ—সবই মনের কল্পনা; এটাই সংসারের কারণ, যেমন চক্ষুর দ্বারা দর্শন ঘটে। এই জগৎ শুধু একটিমাত্র আবির্ভাব, যা ঘটনারূপে ফুটে ওঠে—হোক তা হাঁড়ি, কুটির, বা বস্ত্র; এগুলো বাস্তবে কিছু নয়, দেয়াল বা অন্য কিছু স্বতন্ত্রভাবে প্রতিষ্ঠিত নয়। দেহটিও মন নিজেই গড়ে তোলে তার বাসস্থানের জন্য, যেমন কীট নিজেকে ঘিরে কোকুন বানায়। এ বিশ্বে এমন কিছু নেই যা নেই, এমন কোনো নাম নেই যা মন, তার ধীর সিদ্ধান্তে, সৃষ্টি বা অর্জন করতে পারে না—অতি দুর্লভ বা অগম্যও নয়। সর্বশক্তিমান, সর্বব্যাপী পরমাত্মায় আলাদা কোনো শক্তির কথা বলা যায় না; এইসব শক্তির দ্বারাই মনের গুহা আচ্ছন্ন মনে হয়। হে মহাবাহু, সব কিছুর অস্তিত্ব বা অনস্তিত্ব সর্বদা কেবল সেই সর্বশক্তিমান, সর্বব্যাপী সত্তার উপস্থিতিতেই উদিত হয়। দেখো, পদ্মসম দেহও মনের কল্পনায় লাভ হয়; অতএব, হে রাম, বুঝে নাও, সকল প্রকাশই সমস্ত শক্তিতে পরিপূর্ণ। দেবতা, অসুর, মানুষ, প্রাণী—সৃষ্টির আদিতে সবাই নিজেদের চিন্তায় সৃষ্টি হয়; যখন সেই চিন্তা স্তব্ধ হয়, তখন তারা নিভে যায়, যেন তেলের অভাবে প্রদীপ নিভে যায়। দেখো, হে মহাবুদ্ধি, এই জগৎ, যা আকাশ সদৃশ, কেবল কল্পনার বিস্তার—এক দীর্ঘ স্বপ্নের মতোই উদিত হয়েছে। এখানে কেউ সত্যিই জন্মায় না বা মরে না; প্রকৃতপক্ষে, হে জ্ঞানী, সকল কার্যকলাপই মায়া। যেখানে কিছুই বাড়ে না বা ক্ষয় হয় না, সেখানে কিসের বিনাশ হবে—যেন বাতাসে আঁকা রেখার অরণ্য? তুমি তোমার দেহ, যা বিভ্রমের সৃষ্টি, সত্য দর্শনে দেখতে পাও না; হে রাঘব, দুঃখে কাতর হৃদয়ে তুমি কেন অজ্ঞানের মতো কথা বলছো? যেমন মরীচিকা তীব্র গরমে দেখা দেয়, তেমনি মনের শক্তিতে ব্রহ্মা-সহ সকল সত্তা দেখা যায়, যদিও তারা সত্য নয়। এই জগতের সকল রূপ, যেন দুইটি চাঁদের বিভ্রম বা দিবাস্বপ্ন, সম্পূর্ণ মিথ্যা জ্ঞানে গঠিত। যেমন নৌকায় চড়ে স্থির জিনিস চলমান মনে হয়, তেমনি রূপের ধারাবাহিকতা সর্বদা মিথ্যাভাবে উদিত হয়, বাস্তবে নয়। জেনে রাখো, এটি এক মহামায়ার জাল, মায়ার খাঁচা; মনের কল্পনার সৃষ্টি, না সত্য, না অসত্য। এই সমগ্র জগৎ ব্রহ্মই; তাহলে অন্যতা কোথায়? কোনো সম্পর্কই বা কেমন, কেউ-বা কে, কোথায় তার অবস্থান? এই পর্বত, এই বৃক্ষ—সবই মায়ার খেলা; মনের প্রবল কল্পনায় অবাস্তবও বাস্তব বলে মনে হয়। এই চতুর্মুখী জগৎ অন্তরে শূন্য; মনের কামনা ও তৃষ্ণা পরিত্যাগ করো, অন্য কিছু চিন্তা করো, হে রাম। যেমন স্বপ্নে মহৎ কর্মও বিভ্রম, বাস্তব নয়, তেমনি এই দীর্ঘ স্বপ্নকে মনের কল্পনা বলে জানো। সংসারের প্রপঞ্চ পরিত্যাগ করো, যা ইচ্ছার সাপের ভাণ্ডার, যা মহাভোগ বলে মনে হয় কিন্তু ধরতে গেলে নিরর্থক। এটিকে মিথ্যা জেনে, কেবল সচেতনতায় মনের প্রতিষ্ঠা করো; জ্ঞানী হলে, মরীচিকা চিনে নিয়ে কে-ই বা তা অনুসরণ করবে? যে বিভ্রান্ত, সে নিজের কল্পনায় গঠিত নারীস্বরূপের পিছে ছুটে কেবল দুঃখের আধার হয়। এই জগৎ বাস্তবতার অনুপস্থিতিতে যেমন খুশি তেমনি যাক; কিন্তু যে বাস্তব ত্যাগ করে মিথ্যার পিছে ছুটে, সে ধ্বংস হয়। এটি কেবল মনের বিভ্রম, যেমন দড়িতে সাপের ভয়; কল্পনার বৈচিত্র্যে জগৎ দীর্ঘকাল ঘুরে বেড়ায়। এখানে কেবল শিশুরাই মিথ্যা অবস্থায় বিভ্রান্ত হয়, যেমন জলে চাঁদের কাঁপুনি দেখে; সত্যজ্ঞানী, যেমন তুমি, নয়। যে এই গুণসমষ্টি চিন্তা করে সুখ অন্বেষণ করে, সে নিশ্চয়ই জড়; সে নিঃপ্রতিফল আগুনে জড়তা দহন করে। এই ভোগ সত্যিই অবাস্তব; রূপের খাঁচা দৃশ্যমান, মন ও চিন্তার সৃষ্টি, হৃদয়ের নগরীর মতো। মনের ইচ্ছায় এটি উদিত হয়, আবার সেই ইচ্ছায় লয় পায়; এটি এক বিশাল বিভ্রম, যেন দেবতারা মন্ত্রবলে নগরী সৃষ্টি করে। হে রাম, যখন এই জগৎ বিলীন হয়, কিছুই সত্যিই হারায় না; আবার জগৎ বিদ্যমান বলেও কিছুই প্রতিষ্ঠিত নয়। মনের কল্পনায় গড়া নগরী হৃদয়ে ধ্বংস হলে, যা ছিল তার বিস্তার, যদি বলা হয় তা বেড়েছে—বল তো, কার জন্য কী বেড়েছে, বা কী ক্ষতি হয়েছে? যেমন শিশুর মনে খেলার জন্য নগরী গড়ে ওঠে, তেমনি এই জগৎও নিরবচ্ছিন্নভাবে মনে উদিত হয়। কারও কিছু হারায় না, যেমন জলের জাদুর বিভ্রমে কিছু হারায় না; তেমনি এই জগৎ উদয়-অস্তে বিলীন হলেও কিছু হারায় না। যদি অবাস্তব সত্যিই অবাস্তব, তাহলে কারও কী ক্ষতি বা লোকসান? অতএব, এই তথাকথিত জগৎ আসলে সুখ বা দুঃখের আধার নয়। যদি কিছু সম্পূর্ণ অবাস্তব, তবে তাতে কী হারাবার আছে? এবং কিছু না হারালে, হে জ্ঞানী, কিসের দুঃখ? আর যদি কিছু সম্পূর্ণ বাস্তব হয়, তবে তাতে কী হারাবার আছে? এই সমগ্র জগৎ সত্যিই ব্রহ্ম—তাহলে সুখ বা দুঃখের কারণ কী? এই জগৎ, যা সম্পূর্ণ অবাস্তব ও ধ্বংসের কারণ, সেখানে জ্ঞানীর কী-ই বা কামনা বা গ্রহণ করার আছে? অথবা, যদি এই জগৎ সম্পূর্ণ বাস্তব ও ব্রহ্মের স্বরূপে পূর্ণ হয়, তবে ত্রিলোকে কী এমন আছে, যা জ্ঞানী পরিত্যাগ করবে বা এড়াবে?