এক সময়, সূক্ষ্ম উপাদান দ্বারা পরিবেষ্টিত এই সত্তা তার সূক্ষ্মতা ত্যাগ করে। তখন, আকাশে এক আগুনের স্ফুলিঙ্গের মতো দীপ্তিমান আকৃতি দেখা যায়। এই সত্তা, অহংকার, বুদ্ধি এবং ব্যক্তিগত আত্মা নিয়ে, ‘অষ্টবিধ সূক্ষ্ম দেহ’ নামে পরিচিত; যেন মৌমাছি উপাদানের পদ্ম-হৃদয়ে অবস্থান করছে। এই দেহের গভীরে, প্রবল শক্তির দ্বারা, মন একটি উজ্জ্বল দেহ সৃষ্টি করে; ঠিক যেমন ফল নিজ সময়ে পেকে ওঠে, তেমনই এই দেহও পরিপক্কতায় স্থূলতায় পৌঁছায়। বিশুদ্ধ আকাশে, গলিত স্বর্ণের মতো সেই দীপ্তি তার স্বভাববশত নিজ আকৃতি ধারণ করে। তারপর, সেই নিজস্ব আবাসে, মন—যা দীপ্তির সমষ্টি—স্বতঃস্ফূর্ত কল্পনায় সুদৃঢ় ও বিস্তৃত আকার ধারণ করে। উপরের দিকে মাথার আসন, নিচে পদতল, দুই পাশে হাতের বিন্যাস, আর মাঝে উদরের স্বভাব গঠিত হয়। তখন সেখানে প্রকাশ পায় এক শিশুরূপ, যার অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ সুস্পষ্ট, এবং সে যেন বিশুদ্ধ শিখার গুচ্ছের মতো। সে মনোভাবের ইচ্ছায় দেহ ধারণ করে সেখানে অবস্থান করে। এইভাবে, নিজের প্রবৃত্তির জোরে, ঋষির মন কল্পিত অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ দ্বারা নিজের দেহের বিকাশ ঘটায়; যেমন ঋতু স্বাভাবিকভাবেই তার ফল প্রকাশ করে। সময়ের সঙ্গে সঙ্গে, সেই দেহ পৃথক ও উজ্জ্বল হয়ে ওঠে—বুদ্ধি, বিশুদ্ধতা, শক্তি, উৎসাহ, বিচক্ষণতা ও দক্ষতায় সমৃদ্ধ। এই সত্তাই সেই পুণ্যশালী ব্রহ্মা, যিনি সমস্ত জগতের অধিপতি, গলিত স্বর্ণের মতো দীপ্তিমান, এবং পরম বিশুদ্ধতা থেকে উদিত। তিনি সেই পরম বিশুদ্ধতাতেই অবস্থান করেন, সর্বোচ্চ রূপ ধারণ করেন, এবং নিজের মনোচ্ছল খেলায় নিজের আবাস সৃষ্টি করেন, নিজ সত্তায় প্রতিষ্ঠিত থাকেন। কখনও সেই আবাস হয় শুধু বিশুদ্ধ আকাশ, সর্বোচ্চ ও ভেদহীন; কখনও তা হয় বিশুদ্ধ জল, যার না আছে শুরু, না আছে মাঝ, না আছে শেষ। কখনও তা যুগান্তের আগুনের শিখায় অলঙ্কৃত, কখনও সুন্দর অরণ্য, কখনও নাভির পদ্মমুকুলের মতো। এই অধিপতি, নিজের ইচ্ছায়, অনায়াসে অসংখ্য রকমের জন্মের জন্য বিচিত্র আসন সৃষ্টি করেন। তাদের মধ্যে, যখন তিনি প্রথম ব্রহ্ম অবস্থান থেকে অবতরণ করেন, তখন জ্ঞানের কারণে তার নিজ দেহ সুগঠিত বলে বিবেচিত হয়। গর্ভের নিদ্রা দূর হলে, তিনি একটি দীপ্তিমান দেহ দেখেন, যেখানে প্রাণ ও অপান প্রবাহিত, এবং যা কেবল পদার্থ থেকেই গঠিত। এই দেহ আবৃত থাকে লোমের ডগা দিয়ে, ত্রিশটি দুইটি দাঁত, তিনটি স্তম্ভে সমর্থিত, পনেরো দেবতায় অধিষ্ঠিত, এবং পায়ের তলায় চিহ্নিত। এটি পাঁচ ভাগে বিভক্ত, নয়টি দ্বার, অঙ্গপ্রত্যঙ্গ মসৃণ ও সুগন্ধে মাখানো, বিশটি আঙুল ও বিশটি নখ দ্বারা চিহ্নিত। দুটি বাহু, দুটি স্তন, দুটি নয়ত একাধিক কাঁধ ও বাহু; এটি মনের পাখির বাসা, কাম-সর্পের গুহা। এটি তৃষ্ণার রাক্ষসীর আবাস, আত্মা-সিংহের গুহা, অহংকার-হস্তীর আস্তাবল, এবং পদ্ম-মুখে শোভিত। নিজের এই দীপ্তিমান ও পরম রূপ দর্শন করে, ব্রহ্মা—যিনি তিন কালের মধ্যে বিশুদ্ধ দৃষ্টি সম্পন্ন—ভাবতে শুরু করলেন: “এই গগনের গুহায়, এই মধুময় তীরে, সীমাহীন ও অদৃশ্য সীমানায়, প্রথমে কী ছিল?” এভাবে চিন্তা করতে করতে, সদ্য-উদিত ও নির্মল আত্ম-দর্শন ব্রহ্মা অসংখ্য অতীত সৃষ্টিকে দেখতে পেলেন, যা ইতিমধ্যে বিলীন হয়েছে। এরপর তিনি সমস্ত বেদ, তাদের কর্ম ও গুণানুক্রম সহ, স্মরণ করলেন; যেমন বসন্তে ফুলের গুচ্ছ স্মরণ হয়—তেমনি বাক্য ও অর্থসহ। তিনি অনায়াসে নানা চিন্তাজাত সত্তা সৃষ্টি করলেন, যাদের আচরণ ও কর্মকাণ্ড বিচিত্র, যেন গান্ধর্ব স্বপ্নে নগর নির্মাণ করছে। তাদের জন্য—যেন তারা স্বর্গ, মুক্তি, ধর্ম, কাম ও অর্থ লাভ করতে পারে—তিনি অসংখ্য ও বিস্ময়কর শাস্ত্র রচনা করলেন। এভাবেই, হে রাম, এই সৃষ্টি এই চক্রে প্রতিষ্ঠিত হলো; যেমন বসন্তে ফুলের সৌন্দর্য প্রকাশ পায়, তেমনই ব্রহ্মার মনের দ্বারা এই রূপ ধারণ করল। বিভিন্ন বিন্যাস ও খেলায়, এবং মন পদ্ম-সম্ভব রূপ ধারণ করে, হে রঘুকুল-নন্দন, এই জগতে সৃষ্টির মহিমা তুলনাহীনভাবে প্রতিষ্ঠিত হয়েছে। এই সব সম্পন্ন হলে, আর কিছু প্রতিষ্ঠিত থাকে না; কেবল বিশাল শূন্যতা, মনোরম পরম খেলা। এখানে, স্থান বা সময়ের কোনো অস্তিত্ব নেই, এমনকি ব্রহ্মাণ্ডের মধ্যেও নয়—যদিও তা আকাশের মতো বিশাল বলে মনে হয়। এটি কেবল চিন্তার সারাংশ, স্বপ্নে দেখা শহরের মতো; যেখানে-ই প্রকাশ পায়, কেবল বিশুদ্ধ আকাশ ছাড়া আর কিছুই নেই। দেয়াল নির্মাণ ও রং করা—even দেখা গেলেও—বাস্তব নয়; যা অপ্রস্তুত, তাই প্রস্তুত বলে মনে হয়, যেন আকাশে এক বিস্ময়কর চিত্রাঙ্কন। শরীর ও তিনটি জগত—সবই মনের কল্পনা; এটাই সংসারের কারণ, যেমন চোখ দর্শনের কারণ। জগৎ কেবল এক বিভ্রম, হাঁড়ি, কুটির, কাপড়ের মাধ্যমে প্রকাশিত—এগুলো বাস্তব নয়, দেয়ালও পৃথকভাবে প্রতিষ্ঠিত নয়। এই দেহ মন নিজের বাসস্থানের জন্য গঠন করে, যেমন কীট নিজের কোকুন তৈরি করে। এমন কিছু নেই, এমন কোনো নাম নেই, যা মন—যদি সে ধীর হয়—সৃষ্টি বা অর্জন করতে পারে না, এমনকি যা দুর্লভ বা অপ্রাপ্য তাও। পরমেশ্বর, যিনি সকল শক্তির অধিকারী, তাঁর মধ্যে আলাদা কোনো শক্তি কী বলা যায়? নেই; এইসব দ্বারাই মনের অভ্যন্তরীণ গুহা আচ্ছাদিত বলে মনে হয়। হে মহাবাহু, সব কিছুর অস্তিত্ব বা অনস্তিত্ব কেবল তখনই প্রকাশ পায়, যখন সর্বশক্তিমান, সর্বব্যাপী সত্তা উপস্থিত থাকেন। দেখো, কীভাবে পদ্ম-সম্ভব দেহ মন কল্পনার দ্বারা লাভ হয়; তাই, হে রাম, জেনে রাখো, সমস্ত প্রকাশই সর্বশক্তিতে সমন্বিত। দেবতা, অসুর, মানুষ ও পশু—তারা প্রত্যেকে নিজেদের চিন্তা দ্বারাই সৃষ্টির সূচনায় জন্ম নেয়; যখন সেই চিন্তা স্তিমিত হয়, তখন তারা নিভে যায়, যেন প্রদীপে তেল না থাকলে নিভে যায়।