সর্বোচ্চ আত্মা থেকে উদিত এক চেতনাশক্তি, যাকে ‘আলোক’ বলা হয়, সে নিজেই স্থান, কাল ও কর্মশক্তিকে একত্রিত করে। এই চেতনা, নিজের প্রকৃতি না জেনে, অসীম বিস্তারে সর্বত্র বিরাজমান হলেও, নিজের রূপকে সীমিত মনে করে; যদিও তার প্রকৃত সত্তা আলাদা করে বোঝা যায় না। যখন সেই পরম প্রিয় চেতনা কোনো রূপ কল্পনা করে, তখনই নাম, সংখ্যা ও অন্যান্য ধারণা তার পিছনে আসে। এই অবস্থাতেই চেতনা, দেহধারী আত্মা থেকে পৃথক থাকে; কিন্তু অসীম হওয়ায়, সে দ্রুতই দেহের মধ্যে প্রবেশ করে, ঠিক যেমন বিশাল সাগর থেকে একটি তরঙ্গ উঠে আসে। যেমন কঙ্কন ও বাহুলির মধ্যে পার্থক্য আসলে সোনার মধ্যে কোনো পার্থক্য নয়, তেমনি চেতনার কল্পিত রূপ আত্মার কেবল একাংশ। আবার, যেমন একটি প্রদীপ তার শিখা দিয়ে অন্য প্রদীপকে জ্বালায়, তেমনি চেতনার কল্পিত রূপ স্থান, কাল ও পরিমাপের পার্থক্য অনুযায়ী বিভিন্নতা ধারণ করে। এরপর, স্থান ও কালের গতি দ্বারা চেতনা উত্তেজিত হয়ে, চিন্তার অনুসরণে হিসাবের অবস্থায় প্রবেশ করে। হে মহাবাহু, চেতনার কল্পিত রূপ, যা স্থান, কাল ও কর্মে স্থিত, তাকে ‘ক্ষেত্রজ্ঞ’ বলা হয়। বলা হয়, ‘ক্ষেত্র’ মানে দেহ, এবং যে ব্যক্তি দেহকে বিভাজনহীনভাবে, বাহ্য ও অন্তরে জানে, তাকেই ‘ক্ষেত্রজ্ঞ’ বলা হয়। এই ক্ষেত্রজ্ঞ, আবার ইচ্ছা সৃষ্টি করে, অহঙ্কারের অবস্থায় প্রবেশ করে; আর নির্ধারিত অহঙ্কারকে ‘কাল-সহিত বুদ্ধি’ বলা হয়। ইচ্ছা দ্বারা গঠিত বুদ্ধি চিন্তার ভিত্তি হয়; কিন্তু মন, নানা কল্পনায় ঘন হয়ে, ধীরে ধীরে ইন্দ্রিয়ের স্বভাব গ্রহণ করে। জ্ঞানীরা জানেন, দেহ হাত-পা ও ইন্দ্রিয় দ্বারা গঠিত; এই দেহ পৃথিবীতে জন্মায়, মৃত্যুবরণ করে, আবার বেঁচেও থাকে। এইভাবে, পৃথক আত্মা আসলে ইচ্ছা, যা সুপ্ত সংস্কারের বন্ধনে আবদ্ধ; দুঃখের জালে ক্লিষ্ট হয়ে, ধীরে ধীরে মন-অবস্থায় পৌঁছে। যেমন ফল পরিপক্বতার শক্তিতে সময়মতো অন্য অবস্থায় পৌঁছায়, তেমনি আত্মা, অশুদ্ধির কারণে, কর্ম নয়, অবস্থার পরিবর্তনে রূপান্তরিত হয়। আত্মা অহঙ্কারের অবস্থায় পৌঁছে, অহঙ্কার বুদ্ধি হয়ে ওঠে; বুদ্ধি, ইচ্ছার জালে আবদ্ধ হয়ে, মন-অবস্থায় পৌঁছে। মন আসলে ইচ্ছা থেকে গঠিত, রূপ ধারণে আগ্রহী; বিপরীতের দ্বারা নির্ধারিত, এবং অন্যের দ্বারা আরোপিত প্রভাবের দ্বারা আক্রান্ত হয়। ইচ্ছা ও অন্যান্য শক্তি, ঠিক যেমন ষাঁড়ের পিছনে গরু বা সমুদ্রের দিকে নদী ছুটে যায়, তেমনি দুর্বল মনকে দোষের জন্য অনুসরণ করে। এইভাবে, মন, শক্তিতে গঠিত ও ঘন অহঙ্কারী হয়ে, নিজের ইচ্ছায় আবদ্ধ হয়, ঠিক যেমন রেশম পোকা নিজের তৈরি সুতোয় নিজেকে বেঁধে ফেলে। নিজের কল্পনা অনুসরণে, মন নিজেই শরীরের সঙ্গে বন্ধনে আবদ্ধ হয়; তারপর, দুঃখে পীড়িত হয়ে, বিলাপ করে—‘হায়, আমি আবদ্ধ!’ ‘আমি আবদ্ধ’ ভাবতে ভাবতে, সে ধীরে ধীরে সত্য জ্ঞানের সার ত্যাগ করে, অন্তরে অজ্ঞতার সৃষ্টি করে, যা জগৎ-জঙ্গলের ভয়ংকর দানব। নিজের কল্পিত সূক্ষ্ম উপাদানের জালে বাস করে, সে সম্পূর্ণ অসহায় হয়ে পড়ে, ঠিক যেমন শৃঙ্খলিত সিংহ। সুপ্ত প্রবৃত্তির দ্বারা বাধ্য হয়ে, সে নানা কর্মের কর্তা-রূপ গ্রহণ করে, এবং নতুন নতুন অবস্থা সৃষ্টি হয়, কেবল তার নিজের ইচ্ছার দ্বারা। কখনো তাকে মন, কখনো বুদ্ধি, কখনো জ্ঞান, কখনো কর্ম বলে; কখনো অহঙ্কার, কখনো সূক্ষ্ম দেহ বলে চিহ্নিত করা হয়। কখনো প্রকৃতি, কখনো মায়া বলে কল্পনা করা হয়; কখনো মন, কখনো কর্ম হিসেবে প্রতিষ্ঠিত হয়। কখনো বন্ধন, কখনো স্পষ্টভাবে মন; কখনো অজ্ঞতা, কখনো কামনা-সহিত বলা হয়। হে রাঘব, এই মনই এখানে আবদ্ধ, দুঃখে পীড়িত, কামনা ও শোক দ্বারা আক্রান্ত, রোগের আবাস, চিরকাল কষ্টে ভরা। বার্ধক্য ও মৃত্যুর বিভ্রমে পীড়িত, জাগতিক অস্তিত্বের কল্পনায় আঘাতপ্রাপ্ত, কৃত ও অকৃত কর্মে আবদ্ধ, অজ্ঞতার গুহার রঙে দাগা। ইচ্ছার দ্বারা সংকুচিত, কর্মের বৃক্ষের নতুন অঙ্কুর, নিজের উৎস সম্পূর্ণ ভুলে, কল্পিত দুঃখ সৃষ্টি করে। রেশম পোকার মতো আবদ্ধ, কোকুন-অবস্থায় পৌঁছে, সূক্ষ্ম উপাদান-সমষ্টিতে গঠিত, অসংখ্য নরকের তাপে দগ্ধ। দেখা যায় না, তবু তার ভার বিশাল পর্বতের সমান, বার্ধক্য ও মৃত্যুর ডালপালা দ্বারা সজ্জিত, জাগতিক অস্তিত্বের বিষাক্ত, ভয়ংকর বৃক্ষ। এই সমগ্র জাগতিক অস্তিত্ব, আশার বন্ধনে আবদ্ধ, অন্তরে নিষ্ফলতা ধারণ করে, ঠিক যেমন একটি বটবীজের মধ্যে বন্ধ্যা বটগাছ থাকে। চিন্তার আগুনে দগ্ধ, ক্রোধের সাপ দ্বারা চর্বিত, কামনার সাগরের তরঙ্গে আঘাতপ্রাপ্ত, নিজের উৎস ও কারণ ভুলে গেছে। দলছাড়া হরিণের মতো, মন দুঃখে আক্রান্ত; জ্বলন্ত আগুনে পোড়া পতঙ্গের মতো, ইন্দ্রিয়-উপাদানে দগ্ধ। মূলছিন্ন পদ্মের মতো, সম্পূর্ণ শুকিয়ে পড়েছে; আশা ছিন্ন, নিজ স্থান থেকে উৎখাত, বিদেশে কষ্ট সহ্য করছে। ইন্দ্রিয়-সুখের মাঝে, বন্ধু বা শত্রু-রূপীদের মধ্যে, অসংখ্য অবস্থায় ছিটকে পড়ে, কঠিন পরিস্থিতিতে অত্যন্ত পীড়িত। তীব্র দুঃখে পতিত, ফাঁদে ধরা পাখির মতো; জগতের জালে আবদ্ধ, গন্ধর্ব-পুরীর শূন্যতায়। মন, ইন্দ্রিয়-উপাদান দ্বারা চালিত, দুঃখের সাগরে ভেসে যায়; হে রাম, অমরত্বের শক্তিতে, কাদায় পড়া হাতির মতো তাকে উদ্ধার করো। চিন্তার কাদায় ডুবে থাকা ষাঁড়ের মতো, তার অঙ্গ ক্ষত-বিক্ষত—তাকে জোরপূর্বক তুলো, হে রাম। যার মন দুঃখ, বার্ধক্য, মৃত্যু ও শোকের আগুনে দগ্ধ হলেও, দয়া জন্মায় না, সে ব্যক্তি, হে রাম, জগতে রাক্ষস। এইভাবে, জীবসকল, মনের জাগতিক চিন্তার দ্বারা ধ্বংস হয়ে, অসংখ্য, অগণিত, এবং ব্রহ্মনের প্রকৃত রূপহীন হয়ে পড়ে।