রাঘব, যখন এই অজ্ঞতার আস্তরণ ক্ষীণ হয়ে যাবে ও বিলীন হবে, তখন তুমি সম্পূর্ণভাবে জানতে পারবে—এটি কোথা থেকে এসেছে, কী ছিল, আর কেমন করে হারিয়ে গেল। প্রকৃতপক্ষে, এটি আদৌ অস্তিত্বশীল নয়; কেবলমাত্র নিরীক্ষণ না করলে এটি উপস্থিত বলে মনে হয়। যে কিছুই নয়, সেই মায়ার রূপ কে-ই বা জানবে, আর জানবেই বা কোথা থেকে? এই অজ্ঞতা উদ্ভূত হয়েছে ও শক্তিশালী হয়েছে, কেবল দুঃখের কারণ হবার জন্যই তার রূপ ধারণ করেছে। যখন তুমি একে শক্ত হাতে ধ্বংস করবে, তখনই প্রকৃত উপলব্ধি লাভ করবে। তিন জগতের সাহসী ও জ্ঞানীরাও, যদি তারা অজ্ঞতার দ্বারা অসহায় হয়, তবে প্রকৃতপক্ষে তারা সাহসী ও জ্ঞানী নয়। তাই, এই দুঃখের হাসপাতালসম সংসারে, সর্বতোভাবে চিকিৎসার চেষ্টা করো, যাতে এই অজ্ঞতা তোমাকে পুনরায় জন্মের বেদনা না দেয়। সম্পূর্ণভাবে উৎপাটিত করো এই অজ্ঞতাকে—যে সব দুঃখের একমাত্র সঙ্গী, অজ্ঞানতার বৃক্ষের ফুল, আর বিপদের বহরের জননী। এই বিকৃত দৃষ্টিভঙ্গিকে জোরপূর্বক ছুড়ে ফেলো, যা ভয়, বিষ, অসহ্য কষ্ট ও বিপদ ডেকে আনে, আর হৃদয়কে ঘন মায়ার অন্ধকারে ভরে তোলে; তখনই তুমি সত্তার মহাসাগরের দূর পারাপারে পৌঁছাবে। শোনো রাঘব, অজ্ঞতার এই রোগের প্রতিকার কী, যা ছড়িয়ে পড়েছে ও দুরারোগ্য, কিন্তু মিথ্যা ও ক্রুদ্ধ মনে সত্য দর্শনেই তা ধ্বংস হয়। রাম, এখন শোনো সেই সত্ত্বিক প্রকৃতির কথা, যা আমি তোমার জন্য বলবো, যেন মনের শক্তি যাচাই করা যায়। যা অমর, ব্রহ্ম, সর্বব্যাপী, দুঃখহীন, চৈতন্যের প্রতিবিম্ব, অনন্ত নামে পরিচিত, যার কোন শুরু নেই, আর বিভ্রান্তি নেই—তাই সত্যভাবে আছে। সেই চৈতন্য-আন্দোলনের কম্পন নির্দিষ্ট স্থান থেকে উদিত হয়, যেমন চন্দ্রের টানে মহাসাগর ফুলে ওঠে। যেমন সাগরের জল উত্তেজিত হয়ে কঠিন বলেই মনে হয়, তেমনি সকল শক্তি একত্রিত হয়ে কম্পনের শক্তি হয়ে ওঠে। বাতাস যেমন তার নিজ শক্তিতে আকাশে চলে, তেমনি আত্মা নিজ শক্তিতে নিজের ভেতরেই সক্রিয় হয়। প্রদীপ যেমন নিজের শিখায় উজ্জ্বল হয়, আত্মাও তেমনি নিজের রূপে দীপ্তি ছড়ায়। মহাসাগরে জল যেমন কখনো দীপ্তি ছড়ায়, কখনো আন্দোলিত হয়, তেমনি সকল শক্তির দেহে কম্পন নিজ খেলার ছলে প্রকাশ পায়। স্বর্ণগলিত সাগরের মতো চৈতন্যের মহাসাগর আত্মায় শুদ্ধ কম্পনে দীপ্ত হয়। যেমন মুক্তার গতি আকাশে চোখে পড়ে, তেমনি ব্রহ্মশক্তির দীপ্ত রূপ চৈতন্য থেকে উদ্ভূত হয়। চৈতন্যের সেই শক্তি, সামান্য আলোড়িত হলে, চৈতন্যের মহাসাগরে শুদ্ধভাবে দীপ্তি ছড়ায়, যেমন তরঙ্গ সাগরেই ওঠে। এটি আত্মা থেকে পৃথক নয়, অথচ ঘন দীপ্তির গভীরে আলোর দীপ্তির মতো আলাদা বলে মনে হয়। এক মুহূর্তের জন্য সেই দেবী, সমস্ত শক্তির ঝলকানি হয়ে, নিজের শক্তি নিজে একত্র করে, যেমন চাঁদ নিজ শীতলতা ধারণ করে। এই চৈতন্যশক্তি, যা আলোকরূপে পরিচিত, পরমাত্মা থেকে উদিত হয়ে, স্থান, কাল ও কর্ম—এই সঙ্গীদের শক্তিগুলোকে একত্র করে। কিন্তু নিজের প্রকৃতি না জেনে, অনন্ত ক্ষেত্র জুড়ে বিস্তৃত থেকেও, নিজেকে সীমাবদ্ধ মনে করে, যদিও তার আসল সত্তা অদ্বিতীয়। যখনই সেই পরম প্রেয়সী কোনো রূপ কল্পনা করে, তখনই নাম, সংখ্যা ইত্যাদি ধারণাগুলো তার পিছু নেয়। চৈতন্য এই অবস্থায় দেহী সত্তা থেকে পৃথক থাকে; তবু অনন্ত বলে দ্রুত তার মধ্যে প্রবেশ করে, যেমন মহাসাগরের তরঙ্গ। যেমন বালা ও কঙ্কণের ব্যবধান আসলে স্বর্ণ থেকে আলাদা নয়, তেমনি চৈতন্যের কল্পিত রূপ আত্মার আংশিক প্রকাশমাত্র। এক প্রদীপ নিজের শিখায় অন্য প্রদীপ জ্বালায়, তেমনি চৈতন্যের কল্পিত রূপ স্থান, কাল ও পরিমাপের পার্থক্যে বৈচিত্র্য লাভ করে। তারপর চৈতন্য, স্থান ও কালের আন্দোলনে আলোড়িত হয়ে, চিন্তার পথ ধরে গণনার স্তরে প্রবেশ করে। হে মহাবাহু, চৈতন্যের যে রূপ ধারণা দ্বারা কল্পিত, স্থান, কাল ও কর্মে অবস্থিত, তাকেই 'ক্ষেত্রজ্ঞ' বলা হয়। 'ক্ষেত্র' অর্থাৎ দেহ—একে বাইরে ও ভেতরে অবিভক্তভাবে জানে বলেই সে 'ক্ষেত্রজ্ঞ' নামে পরিচিত। এই ক্ষেত্রজ্ঞ আবার ইচ্ছা সৃষ্টি করে, পুনরায় অহংকারের অবস্থান গ্রহণ করে; আর নির্ধারিত হলে সেই অহংকারই সময়-সংযুক্ত বুদ্ধি নামে পরিচিত হয়। বুদ্ধি, সংকল্প দ্বারা গঠিত হয়ে, চিন্তার ভূমি হয়ে ওঠে; আর মন, নানা কল্পনায় ঘন হয়ে, ধীরে ধীরে ইন্দ্রিয়ের স্বভাব ধারণ করে। জ্ঞানীরা জানেন, দেহ হাত-পা ও ইন্দ্রিয় নিয়ে গঠিত; এই দেহ জন্মায়, মরে, তবু আবার বাঁচে। এভাবে, জীবাত্মা আসলে সংকল্প, যা বাসনার বন্ধনে আবদ্ধ; দুঃখের জালে আক্রান্ত হয়ে ধীরে ধীরে মন-অবস্থায় পৌঁছায়। যেমন ফল পাকলে স্বাভাবিক নিয়মে অন্য অবস্থায় পৌঁছায়, তেমনি জীব, অশুদ্ধির কারণে, কর্ম নয়, অবস্থা পরিবর্তনে রূপান্তরিত হয়। জীব আত্মা অহংকারের স্তরে পৌঁছায়, অহংকার বুদ্ধি হয়; বুদ্ধি, সংকল্পের জালে আবদ্ধ হয়ে, মন-অবস্থায় পৌঁছায়। প্রকৃতপক্ষে, মন সংকল্পজাত, রূপগ্রহণে আগ্রহী; এটি বিপরীত গুণে সংজ্ঞায়িত, ও বাইরের প্রভাব দ্বারা প্রভাবিত হয়। কামনা-বাসনাসহ নানা শক্তি, ষাঁড়ের পিছু গাভী বা সাগরের পিছু নদীর মতো, দোষের জন্য মাতাল মনকে অনুসরণ করে। এভাবে, শক্তিসমূহে গঠিত ও ঘন অহংকারে পরিণত এই মন, নিজের ইচ্ছায় নিজেকে আবদ্ধ করে, যেমন রেশমকীট নিজের সুতোয় নিজেকে বেঁধে ফেলে। নিজের কল্পনার পেছনে ছুটতে ছুটতে, মন নিজেকে দেহের সঙ্গে শৃঙ্খলিত করে; তারপর দুঃখে কাতর হয়ে বিলাপ করে—‘হায়, আমি আবদ্ধ!’ ‘আমি আবদ্ধ’—এই ভাবনায়, মন ধীরে ধীরে সত্য জ্ঞানের সার ত্যাগ করে, আর নিজের ভেতরে জন্ম দেয় অজ্ঞতাকে—যে অজ্ঞানতা এই সংসার-অরণ্যের দানব।