রামকে ভগবান বললেন— এই জগতে যে তৃতীয় প্রকারের উপলব্ধি আছে, তা চলমান ও স্থির উভয়ই এবং কল্পনার একাগ্রতায় গাঁথা। এটাই সেই ফাঁদ, যা সমস্ত জীবজগতকে পাখির মতো জালের মধ্যে আবদ্ধ করে রাখে। কিন্তু যে ব্যক্তি নিরাসক্ত মনে এই জগৎকে অনিশ্চিত, কখনও সত্য, কখনও মিথ্যা, স্বপ্নের বিভ্রমের মতো দেখে, সে কখনও দুঃখে ডুবে যায় না। যার আত্ম-ধারণা নানা কল্পিত রূপে উদ্ভূত হয় এবং যার কাছে সত্য-মিথ্যার প্রকৃতি গুলিয়ে যায়, তার জন্য শুধু অজ্ঞানতাই থেকে যায়। পরিবর্তন প্রভৃতি দোষ মহান আত্মা, পরমাত্মার মধ্যে কখনও থাকে না, যেমন নির্মল জলে ধূলিকণা থাকে না। এই কল্পনাই শব্দ ও অর্থের দ্বারা জগৎকে রঙিন করে তোলে, যা সংসারিক ব্যবহারার্থে উদ্ভূত হয় এবং আত্মা থেকে পৃথক নয়। সংসারিক এই ব্যবহার ছাড়া, শাস্ত্রের দৃষ্টিভঙ্গি কখনও স্থিতিশীল হয় না, যেমন বস্ত্র ছাড়া সুতো একত্র থাকে না। অজ্ঞানতার পথে ঘুরে বেড়ালে আত্মা পাওয়া যায় না; আত্মজ্ঞানেই কেবল তা লাভ হয়, আর সেই জ্ঞান শাস্ত্রের অর্থ থেকে আসে। হে রাম, অজ্ঞানতার নদীর অপর পারে পৌঁছানো যায় না আত্ম-প্রাপ্তি ছাড়া, কারণ সেটাই অবিনশ্বর, অপরিবর্তনীয় অবস্থা। এই অজ্ঞানতা, যা বিভ্রম ঘটায়, কোথাও থেকে উদ্ভূত হয়েছে এবং সত্য অবস্থাকে আচ্ছাদিত করে স্থিত হয়েছে। কিন্তু, হে রাম, এটা কোথা থেকে এসেছে—এ নিয়ে চিন্তা কোরো না; বরং ভাবো, কীভাবে একে বিনষ্ট করবে। যখন এটা স্তব্ধ ও ক্ষীণ হয়ে যাবে, হে রঘুবংশী, তখন তুমি সম্পূর্ণ ও অবিভক্তভাবে জানতে পারবে—এটা কোথা থেকে এসেছিল, কী ছিল, এবং কীভাবে বিলীন হল। বাস্তবে, এটা আদৌ নেই; অনুসন্ধান না করলে কেবল উপস্থিত মনে হয়। মিথ্যা বিভ্রমের রূপ কে জানবে, আর কোথা থেকে? এটা কেবল ক্ষতির জন্য রূপ নিয়ে জন্মেছে ও শক্তিশালী হয়েছে; একে বলপ্রয়োগে ধ্বংস করলে, তখনই প্রকৃত উপলব্ধি আসবে। তিন জগতের সাহসী ও জ্ঞানীরাও, যদি অজ্ঞানতায় অসহায় হয়ে পড়ে, তবে তারা প্রকৃত সাহসী বা জ্ঞানী নয়। তাই, এই রোগের হাসপাতালে, সর্ব শক্তি দিয়ে চিকিৎসার চেষ্টা করো, যাতে অজ্ঞানতা আবার জন্মের দুঃখ না দেয়। অজ্ঞানতাকে সম্পূর্ণ উৎপাটন করো—যা সমস্ত দুঃখের একমাত্র সঙ্গী, অজ্ঞতার বৃক্ষের ফুল, এবং বিপদের কাফেলার জননী। এই বিকৃত দৃষ্টিভঙ্গিকে জোরপূর্বক ছুঁড়ে ফেলে দাও, যা ভয়, বিষ, অসহনীয় যন্ত্রণা ও বিপদ ডেকে আনে এবং হৃদয়কে বিভ্রমের ঘন অন্ধকারে ঢেকে দেয়; তখনই তুমি সংসারের মহাসমুদ্র পার হতে পারবে। শোনো রঘুবীর, অজ্ঞানতার রোগের প্রতিকার কী—যা ব্যাপক ও দুর্লঙ্ঘ্য, অথচ মিথ্যা ও ক্রুদ্ধ মনকে অনুধাবন করলেই তা ধ্বংস হয়। রাম, এবার শুনো সেই সত্ত্বিক প্রকৃতির কথা, যা আমি বলবো মনের শক্তি বিশ্লেষণের জন্য। যা অমর, ব্রহ্ম, সর্বব্যাপী, দুঃখহীন, চৈতন্য-প্রতিবিম্ব, অনন্ত নামে পরিচিত, অনাদি, ও বিভ্রমশূন্য—সেই ব্রহ্ম সত্যিই আছে। তার চৈতন্যরূপ আন্দোলন এক বিশেষ স্থান থেকে উদ্ভূত হয়, যেমন চন্দ্র-সমুদ্রের জোয়ারে জল ফুলে ওঠে। যেমন সমুদ্রের জল আন্দোলিত হয়ে দৃঢ় মনে হয়, তেমনি সমস্ত শক্তি একত্রিত হয়ে স্পন্দনশক্তি হয়ে ওঠে। যেমন বায়ু আকাশে নিজের শক্তিতে চলে, তেমনি আত্মা নিজের স্বশক্তিতে নিজের মধ্যে সক্রিয় হয়। যেমন প্রদীপ নিজের শিখায় উজ্জ্বল হয়, তেমনি আত্মাও নিজের রূপে দীপ্তিমান হয়। যেমন সমুদ্রের জল কখনও দীপ্তিমান, কখনও আন্দোলিত, তেমনি সমস্ত শক্তির দেহে স্পন্দন তার খেলা দেখায়। গলিত সোনার সমুদ্র যেমন আলোকবৃত্তে ঝলমল করে, তেমনি চৈতন্যের সমুদ্র নিজের মধ্যে বিশুদ্ধ স্পন্দনে দীপ্তি ছড়ায়। যেমন মুক্তার গতি আকাশে চক্ষে ধরা পড়ে, তেমনি ব্রহ্মশক্তির জ্যোতির্ময় রূপ চৈতন্য থেকে উদ্ভূত হয়। চৈতন্যশক্তি সামান্য আলোড়িত হলে, চৈতন্যের মহাসমুদ্রে বিশুদ্ধভাবে দীপ্তি দেয়, যেমন সমুদ্রে তরঙ্গ ওঠে। এটি আত্মা থেকে পৃথক নয়, তবুও যেন পৃথক মনে হয়—আলোকের গভীরে দীপ্তির ঘনত্বের মতো। এক মুহূর্তের জন্য, সমস্ত শক্তির দেবী নিজেই নিজের শক্তি সঞ্চয় করে, যেমন চন্দ্র নিজের শীতলতা সঞ্চয় করে। এই চৈতন্যশক্তি, যা প্রকাশ নামে পরিচিত, পরমাত্মা থেকে উদ্ভূত হয়ে, আকাশ, কাল ও কর্মের শক্তিগুলিকে একত্রিত করে। নিজের প্রকৃতি না জেনে, অনন্ত জগতে ব্যাপ্ত হয়েও, সে নিজেকে সীমাবদ্ধ রূপে কল্পনা করে, যদিও তার প্রকৃত সত্তা অপরিচ্ছিন্ন। যখনই সেই পরম প্রিয় রূপ কল্পনা করেন, তখনই নাম, সংখ্যা ইত্যাদির ধারণা তার সঙ্গে সঙ্গে চলে আসে। এই অবস্থায় চৈতন্য, দেহী আত্মা থেকে পৃথক থাকে; তবুও, অনন্তরূপে, দ্রুত দেহে প্রবেশ করে, যেমন মহাসমুদ্র থেকে তরঙ্গ উঠে আসে। যেমন বালা ও কঙ্কণের পার্থক্য সোনার থেকে পৃথক নয়, তেমনি চৈতন্যে কল্পিত রূপ আত্মার আংশিক প্রকাশমাত্র। যেমন একটি প্রদীপ নিজের শিখায় অন্য প্রদীপ জ্বালায়, তেমনি চৈতন্যে কল্পিত রূপ স্থান, কাল ও পরিমাপের ভেদে বৈচিত্র্য লাভ করে। তারপর, স্থান ও কালের আন্দোলনে চৈতন্য আলোড়িত হয়ে, চিন্তাকে অনুসরণ করে গণনার স্তরে প্রবেশ করে। হে মহাবাহু, চৈতন্যের যে রূপ কল্পনার দ্বারা স্থান, কাল ও কর্মে স্থিত, তাকেই 'ক্ষেত্রজ্ঞ' বলা হয়। 'ক্ষেত্র' বলতে দেহকে বোঝানো হয়, এবং যে ব্যক্তি তা অখণ্ডভাবে বাহ্য ও অন্তরে জানে, তাকেই 'ক্ষেত্রজ্ঞ' বলা হয়। সেই ক্ষেত্রজ্ঞও, ইচ্ছা সৃষ্টি করে, আবার অহংকারের অবস্থায় প্রবেশ করে; আর নির্ধারিত হলে সেই অহংকারই কালের সঙ্গে যুক্ত বুদ্ধি নামে পরিচিত হয়। এভাবেই, রাম, চৈতন্যের রহস্যময় খেলা ও অজ্ঞানতার আবরণ উদ্ঘাটিত হল—শুধু শাস্ত্রের অর্থ বুঝে, আত্মজ্ঞান লাভ করে, এবং অজ্ঞানতাকে সম্পূর্ণ উৎপাটন করলেই, জীব সত্য উপলব্ধি করতে পারে।