একদিন মহর্ষি তাঁর শিষ্য রামকে শিক্ষা দিচ্ছিলেন। তিনি বললেন, “রাম, যেমন একটি অস্ত্রকে অন্য অস্ত্র দ্বারা প্রতিহত করা যায়, অশুদ্ধিকে অন্য অশুদ্ধি দিয়ে ধুয়ে ফেলা যায়, বিষকে বিষ দিয়ে নিরসন করা যায়, এবং শত্রুকে শত্রু দ্বারা পরাজিত করা যায়—তেমনই এই জগতের মৌলিক বিভ্রমও নিজের ধ্বংসের মাধ্যমে আনন্দ দেয়। এর প্রকৃত স্বরূপ কখনও বোঝা যায় না; কারণ, যখনই কেউ এর দিকে তাকায়, তখনই তা মিলিয়ে যায়।” তিনি আরও বললেন, “এই বিভ্রম এমন এক বিস্ময়কর শক্তি, যা বুদ্ধিকে সম্পূর্ণভাবে আড়াল করে রাখে এবং অসংখ্য জগৎ সৃষ্টি করে, অথচ কেউ একে কখনও চিনতে পারে না। দেখো, কত বড় আশ্চর্য! অদৃশ্যভাবে এটি আন্দোলিত হয়; কিন্তু যখন কেউ একে দেখতে চায়, তখনই তা অন্তর্ধান করে। এই বিভ্রমের প্রকৃত স্বরূপ কেউ কখনও জানতে পারে না—এটি যেন নৃত্যরত।” “রাম, এই বিভ্রম কত অসাধারণ! এটি মানুষকে সংসারে আবদ্ধ করে রাখে। পুরোপুরি অবাস্তব হলেও, সবচেয়ে বাস্তব বলে মনে হয় এবং এমনকি জ্ঞানীদেরও ক্ষতি করতে পারে। এটি সম্পূর্ণ অবিভক্ত সত্ত্বের ওপর বিভাজনের ছায়া ফেলে। যে ব্যক্তি এই জগতের বিভ্রমকে জানে, সে-ই সর্বোচ্চ পুরুষ।” “তুমি যদি দৃঢ়ভাবে ভাবো, ‘এটি সত্যিই নেই,’ এবং জ্ঞান অর্জন করো, যখন তুমি যা জানার কথা, তা জানতে পারবে, তখন এই বিভ্রমের সার বুঝতে পারবে। কিন্তু যতক্ষণ না তুমি জাগ্রত হও, আমার কথায় উদ্বুদ্ধ হয়ে তোমার দৃঢ় বিশ্বাস থাকুক—‘অজ্ঞতা নেই।’ এই বৃহৎ মানসিক প্রতিবিম্ব যা দেখা যায়, যদি কেউ অন্তরে নিশ্চিত হয় যে এটি অবাস্তব, তাহলে সে মুক্তি পায়।” “আবার, যা কিছু এইরূপ প্রকাশিত হয়, কেবল মন দ্বারা, যদি কেউ নিশ্চিত হয় যে এটি বাস্তব, এটি ব্রহ্ম, তাহলে সেও মুক্তি লাভ করে। তবে, তৃতীয় যে উপলব্ধি, যা চলমান ও স্থির—এটি কল্পনার এক স্থিরতা; এটি এমন ফাঁদ, যা সমস্ত জীবকে পাখির মতো জালে আবদ্ধ করে রাখে।” “যে ব্যক্তি নির্লিপ্ত মন নিয়ে এই জগৎকে অনিশ্চিত, বাস্তব ও অবাস্তব—স্বপ্নের বিভ্রমের মতো—দেখে, সে কখনও দুঃখে ডুবে না। যার আত্মবোধ বিভিন্ন কল্পিত রূপে উদিত হয়, যার কাছে সত্য ও মিথ্যার স্বরূপ গুলিয়ে যায়, তার কাছে কেবল অজ্ঞতাই থাকে।” “পরিবর্তনের মতো দোষগুলি মহা আত্মা, পরম আত্মায় কখনও থাকে না; যেমন বিশুদ্ধ জলে ধূলা থাকে না। এই কল্পনা, যা শব্দ ও তার অর্থ দিয়ে জগৎকে রঙিন করে তোলে, তা কেবল সংসারিক কার্যকলাপের জন্য উদিত হয়, এবং আত্মা থেকে পৃথক নয়।” “যদি এই কার্যকলাপ না থাকে, তবে শাস্ত্রের মতবাদ স্থিতি পায় না; যেমন কাপড় ছাড়া সুতা একত্রিত থাকতে পারে না। অজ্ঞতার পথে ঘুরে বেড়ালে আত্মা এখানে পাওয়া যায় না; কেবল আত্মজ্ঞানের মাধ্যমেই আত্মা লাভ হয়, এবং তা শাস্ত্রের অর্থ থেকে পাওয়া যায়।” “রাম, অজ্ঞতার নদীর দূর তীর কখনও পৌঁছানো যায় না, আত্মা লাভ না করলে; কারণ সেটিই অবিনাশী, অপরিবর্তনীয় অবস্থা। এই অজ্ঞতা, যা বিভ্রম ঘটায়, কোথা থেকে যেন উদিত হয়েছে; নিশ্চয়ই এটি আস্তে আস্তে প্রকৃত অবস্থাকে ঢেকে রেখে স্থিত হয়েছে।” “রাম, তুমি যেন এ নিয়ে উদ্বিগ্ন না হও—এটি কোথা থেকে এসেছে; বরং অনুসন্ধান করো: কীভাবে আমি একে ধ্বংস করবো। যখন এটি স্তব্ধ হয়ে যাবে, রাঘব, তখন তুমি সম্পূর্ণভাবে জানতে পারবে—এটি কোথা থেকে এসেছিল, কী ছিল, এবং কীভাবে হারিয়ে গেল।” “সত্যি বলতে, এটি আদৌ নেই; কেবল পরীক্ষা না করলে এটি দেখা যায়। কে জানবে অবাস্তব বিভ্রমের রূপ, এবং কোথা থেকে তা এসেছে? এটি উদিত ও শক্তিশালী হয়েছে, কেবল ক্ষতি করার জন্য রূপ নিয়েছে; জোরালোভাবে একে ধ্বংস করলে, তখন তুমি সত্যিকারের বোঝাতে পারবে।” “তিন জগতের বীর ও জ্ঞানীরাও, যদি অজ্ঞতায় অসহায় হয়ে পড়ে, তবে তারা আসলে বীর বা জ্ঞানী নয়। তাই, এই রোগের হাসপাতালেই সর্বতোভাবে চিকিৎসার চেষ্টা করো, যাতে আবার জন্মের যন্ত্রণায় পড়তে না হয়।” “অজ্ঞতাকে সম্পূর্ণভাবে উপড়ে ফেলো—সব দুর্ভাগ্যের একমাত্র সঙ্গী, অজ্ঞানতার বৃক্ষের ফুল, বিপদের বহরের মা। এই বিকৃত দৃষ্টিভঙ্গি, যা ভয়, বিষ, অসহ্য যন্ত্রণা ও বিপর্যয় ঘটায়, এবং হৃদয়ে বিভ্রমের ঘন অন্ধকার ভরে দেয়—তাকে জোরালোভাবে দূর করে দাও; তখন তুমি অস্তিত্বের মহাসাগরের দূর তীরে পৌঁছাবে।” “রাঘব, এখন শোনো, অজ্ঞতার রোগের প্রতিষেধ সম্পর্কে, যা বিস্তৃত ও কঠিন, এবং যা শুধু রাগী ও মিথ্যা মনকে চিনে নিলে বিনষ্ট হয়। রাম, এবার শুনো সেই সত্ত্বিক স্বভাবের কথা, যা আমি বর্ণনা করতে প্রস্তুত, মনের শক্তির পরীক্ষা করার উদ্দেশ্যে।” “যেটি অমর, ব্রহ্ম, সর্বব্যাপী, দুঃখহীন, চেতনার প্রতিবিম্ব, অনন্ত, আদি নেই, বিভ্রান্তি নেই—সেইটিই আছে। চেতনার আন্দোলনের যে রূপ, তার কম্পন একটি নির্দিষ্ট অঞ্চল থেকে উদিত হয়, যেমন চাঁদের সাগরের আন্দোলন জোয়ার সৃষ্টি করে।” “সমুদ্রের জলে আলোড়নের ফলে যেমন তা ঘন হয়ে ওঠে, তেমনই সমস্ত শক্তি এক জায়গায় জমা হয়ে কম্পনের শক্তি হয়ে ওঠে। যেমন বাতাস নিজের শক্তিতে আকাশে চলে, তেমনই আত্মা নিজের স্বভাবগত শক্তিতে নিজের মধ্যেই সক্রিয় হয়।” “যেমন প্রদীপ নিজের শিখার শক্তিতে উঁচু হয়ে ওঠে, তেমনই আত্মা নিজের রূপে উদ্ভাসিত হয়। যেমন সমুদ্রের জলে কখনও দীপ্তি, কখনও চলন দেখা যায়, তেমনই সমস্ত শক্তির দেহে কম্পন নিজের খেলায় প্রকাশ পায়।” “গলিত সোনার সাগর যেমন আলোর বৃত্তে ঝলমল করে, তেমনই আত্মার চেতনার সাগর বিশুদ্ধ কম্পনে দীপ্ত হয়। যেমন মুক্তার চলন চোখে আকাশে দেখা যায়, তেমনই ব্রহ্মের শক্তির দীপ্ত রূপ চেতনা থেকে উদিত হয়।” “চেতনার সেই শক্তি, সামান্য আলোড়িত হয়ে, বিশুদ্ধভাবে চেতনার মহাসাগরে দীপ্ত হয়, যেমন তরঙ্গ সমুদ্রেই উঠে। এটি আত্মা থেকে পৃথক নয়, তবুও ঘন দীপ্তির গভীরে আলোর মতো পৃথক বলে মনে হয়।” “এক মুহূর্তের জন্য, সেই দেবী, সমস্ত শক্তি হয়ে, নিজের শক্তিকে নিজেই সংগ্রহ করে, যেমন চাঁদ তার শীতলতা সংগ্রহ করে।” এভাবেই মহর্ষি রামকে বিভ্রম, অজ্ঞতা ও আত্মার প্রকৃত স্বরূপের বিস্ময়কর কাহিনি শোনালেন—তাঁর কথা রামের হৃদয়ে গভীরভাবে গেঁথে গেল।