রামচন্দ্র, তুমি কি কখনো ভেবেছো—এই অসীম, অপরিমেয়, সর্বব্যাপী, দীপ্তিমান ও চিরকাল অব্যয় সত্তার মধ্যে সীমাবদ্ধতা কীভাবে জন্ম নেয়? এই প্রশ্নের গভীরে প্রবেশ করো। আমার যে সমস্ত বাক্য, আমি যা বলছি, তা সবই জগতের প্রকৃত অর্থ প্রকাশ করে; আমার কথাগুলো কখনোই দুর্বল, বিকৃত বা পরস্পরবিরোধী নয়। যখন জ্ঞানের দৃষ্টি পরিষ্কার হবে, যখন জাগরণ ধীরে ধীরে হৃদয়ে উদিত হবে, তখন নিজস্ব শান্তিতে তুমি আমার দৃষ্টিভঙ্গিকে যথাযথভাবে উপলব্ধি করবে—এটাই যথেষ্ট। এখন যা বলছি, এই শব্দ, অর্থ ও বাক্যের সংযোজন—এ মুহূর্তে তোমার জন্য একপ্রকার বিভ্রম, শিক্ষা ও শাস্ত্রের অর্থ বোঝার জন্যই এই রূপে প্রকাশিত। কিন্তু যখন তুমি সেই সত্য ও সম্পূর্ণ বিশুদ্ধ সত্তাকে জানতে পারবে, তখন তুমি স্পষ্টভাবে বুঝবে—শব্দ ও তার অর্থ, উচ্চারিত বাক্য ও তার নিহিত তাৎপর্যের পার্থক্য। এই বহুবিধ বাক্যবিন্যাস, যা বিভাজন সৃষ্টি করে, তা মূলত শিক্ষার্থীদের জন্যই নির্মিত; জ্ঞানীদের জন্য এর কোনো বাস্তব অস্তিত্ব নেই, কেবল অজ্ঞানদের মনেই এ বিভাজন টিকে থাকে। আত্মার মধ্যে কোনো হিসাব-নিকাশ, কামনা বা চেষ্টার লেশমাত্র নেই; ব্রহ্ম নির্লিপ্ত, দ্বৈতবোধহীন—এই একমাত্র সত্যেই গোটা বিশ্ব স্থিত। তাই, হে নিষ্পাপ, যখন চূড়ান্ত উপদেশ দেওয়ার সময় আসবে, তখন এই বিষয়টি বারবার, নানা ভাবে ও বিস্তারে বোঝানো উচিত। জেনে রেখো, এই বাক্যের বহুবিধ ব্যবহার ছাড়া অজ্ঞানতার তুলনাহীন অন্ধকার দূর করা যায় না; অপরকে জ্ঞানে উদ্বুদ্ধ করতে হলে বাক্য-বিন্যাস অপরিহার্য। রাম, জেনে রাখো, এই চরম অজ্ঞানতা—যা আত্মবিনাশের আকাঙ্ক্ষা জাগায়—তাই-ই জ্ঞানলাভের উপায়, যা সমস্ত দোষ দূর করে। এক অস্ত্রকে অন্য অস্ত্র দিয়ে, অপবিত্রতাকে অপবিত্রতা দিয়েই, বিষকে বিষ দিয়ে, শত্রুকে শত্রু দিয়েই দমন করা হয়। এই মহামায়াও তেমনই—নিজেকে ধ্বংস করে আনন্দ দেয়; তার প্রকৃত স্বরূপ ধরা যায় না, কারণ তাকে দেখামাত্র সে অদৃশ্য হয়ে যায়। এটি সম্পূর্ণরূপে বিবেচনাকে আড়াল করে, জগৎ সৃষ্টি করে, অথচ একে কেউ চিনতে পারে না—এ এক আশ্চর্য ব্যাপার! অদৃশ্য থাকলে এটি সক্রিয়, দেখা দিলে মিলিয়ে যায়; এই মায়া, যার প্রকৃত স্বরূপ কেউ বোঝে না, নৃত্য করে চলে। কী আশ্চর্য এই মায়া—জড়জগতের সাথে বেঁধে রাখে! সম্পূর্ণ অবাস্তব হয়েও, বাস্তব বলে মনে হয়, এমনকি জ্ঞানীকেও বিভ্রান্ত করতে পারে। যিনি জানেন, কিভাবে অখণ্ডে বিভাজন আরোপিত হয়েছে, তিনিই পরম পুরুষ। যখন কেউ দৃঢ়ভাবে চিন্তা করে—‘এ সত্যিই নেই’—এবং জ্ঞান লাভ করে, যা জানার তা জানার পর, তখন সে মায়ার সারবস্তু বুঝতে পারে। কিন্তু জাগরণ না-আসা পর্যন্ত, আমার কথায় অনুপ্রাণিত হয়ে, তোমার বিশ্বাস অটুট থাক—‘অজ্ঞানতার কোনো অস্তিত্ব নেই’। যা কিছু এই বৃহৎ মানসিক প্রতিবিম্ব হিসেবে দেখা যায়—যদি কেউ অন্তরে নিশ্চিত হয় যে তা অবাস্তব, সে মুক্তি পায়। আবার, যা কিছু মানসের মাধ্যমে প্রকাশিত—যদি কেউ নিশ্চিত হয় যে সেটিই ব্রহ্ম, সেটিই সত্য, সেও মুক্তি পায়। তৃতীয় যে ধারণা, যা স্থির-চঞ্চল উভয়ই, তা কল্পনার স্থিরতা; এটাই সেই ফাঁদ, যা সমস্ত জীবকে জালের মতো আবদ্ধ করে। যে ব্যক্তি অনাসক্ত মনে এ জগতকে অনিশ্চিত, সত্য-মিথ্যা মিশ্রিত, স্বপ্নের বিভ্রমের মতো দেখে, সে কখনো দুঃখে ডুবে না। যার আত্মবোধ নানা কল্পিত রূপে উদিত হয়, যার কাছে সত্য-মিথ্যার পার্থক্য অস্পষ্ট, তার জন্য কেবল অজ্ঞানতাই বিদ্যমান। পরিবর্তন প্রভৃতি দোষ মহাত্মা, পরমাত্মার মধ্যে একেবারেই নেই—যেমন বিশুদ্ধ জলে ধূলিকণা থাকে না। এই কল্পনা, যা শব্দ ও অর্থ দিয়ে জগতকে রঙিন করে তোলে, সংসারিক ব্যবহারের জন্যই উদ্ভূত, এবং আত্মা থেকে পৃথক নয়। এই ব্যবহার ছাড়া শাস্ত্রবাক্যের দৃষ্টিভঙ্গি স্থিতি পায় না—যেমন বস্ত্র ছাড়া সূতা একত্র থাকে না। অজ্ঞানতার পথে ঘুরে বেড়ালে আত্মা এখানে পাওয়া যায় না; আত্মজ্ঞান লাভ করলেই কেবল আত্মা লাভ হয়, আর সে জ্ঞান শাস্ত্রের অর্থ থেকেই আসে। রাম, অজ্ঞানতার নদীর অপর পারে পৌঁছানো যায় কেবল আত্মা লাভের মাধ্যমে; কারণ সেটিই অবিনশ্বর, অপরিবর্তনীয় অবস্থা। এই অজ্ঞানতা, যা বিভ্রম সৃষ্টি করে, কোথা থেকে যেন উদিত হয়েছে; নিশ্চয়ই, এটি সত্য অবস্থাকে ঢেকে রেখে প্রতিষ্ঠিত হয়েছে। কিন্তু, রাম, এর উৎপত্তি কোথা থেকে—সে নিয়ে চিন্তা কোরো না; বরং ভাবো—কীভাবে একে বিনাশ করা যায়? যখন এটা অস্তমিত ও ক্ষয়িষ্ণু হবে, হে রাঘব, তখন তুমি সম্পূর্ণভাবে জানতে পারবে—এ কোথা থেকে এলো, কী ছিল, এবং কীভাবে বিলীন হলো। প্রকৃতপক্ষে, এ আদৌ নেই; খুঁজে না দেখলে কেবল এটি দেখা যায়। অবাস্তব বিভ্রমের রূপ কে জানবে, বা কোথা থেকে এসেছে তা-ই বা কে বলবে? এটি উদিত হয়ে শক্তিশালী হয়েছে, কেবল ক্ষতির জন্যই রূপ ধারণ করেছে; একে জোরপূর্বক বিনষ্ট করলে তখনই প্রকৃত উপলব্ধি হবে। তিন জগতে যারা সাহসী ও জ্ঞানী বলে পরিচিত, অজ্ঞানতায় আক্রান্ত হলে তারাও আসলে তেমন নন। তাই, এই রোগের হাসপাতালে সর্বাত্মক চিকিৎসার চেষ্টা করো, যাতে অজ্ঞানতা আবার জন্মের যন্ত্রণায় না ফেলতে পারে। সম্পূর্ণরূপে উপড়ে ফেলো অজ্ঞানতাকে—সব দুঃখের একমাত্র সঙ্গী, অজ্ঞতার বৃক্ষের ফুল, বিপদের কাফেলার জননী। এই বিকৃত দৃষ্টি, যা ভয়, বিষ, অসহনীয় যন্ত্রণা ও বিপদ ডেকে আনে, এবং হৃদয়কে ঘন বিভ্রমে আচ্ছন্ন করে—একে জোরে ছুড়ে ফেলে দাও; তারপরই সংসারের মহাসাগরের অপর পারে পৌঁছাতে পারবে। শোনো রাঘব, অজ্ঞানতার যে রোগ বিস্তৃত ও দুরারোগ্য, তার প্রতিকার কী—এ কথা বলি; যা মিথ্যা ও ক্রুদ্ধ মনকে চিনে ফেললেই ধ্বংস হয়। রাম, এবার শুনো সেই সাত্ত্বিক প্রকৃতি সম্পর্কে, যা বলার জন্য আমি প্রস্তুত—মনোবলের শক্তি যাচাইয়ের জন্য। যা অমর, ব্রহ্ম, সর্বব্যাপী, দুঃখহীন, চৈতন্যের প্রতিবিম্ব, অনন্ত নামে পরিচিত, যার কোনো শুরু নেই, বিভ্রান্তি নেই—সেই-ই বিদ্যমান।