যখন আগুন থেকে একটি শিখা জ্বলে ওঠে, তখন মনে হয় যেন সেটি আলাদা কোনো শিখা—কিন্তু আসলে এটি শুধুই মনের কল্পনা, মনের চঞ্চলতা থেকে জন্ম নেওয়া ভ্রম; বাস্তবে শিখা ও আগুনের মধ্যে কোনো প্রকৃত বিভেদ নেই। এই বিভেদের ধারণাটিই মিথ্যা, তবুও মোহে দৃষ্টির বিকৃতি হলে সেটিকে সত্য বলে মনে হয়—যেমন বিভ্রমে দুইটি চাঁদ দেখার ভুল হয়। ব্রহ্ম থেকে, যে সর্বত্র, অসীম ও সর্বব্যাপী, কিছুই আলাদা হয়ে জন্ম নেয় না; যা কিছু আছে, তাই-ই ব্রহ্ম, আর কিছু নয়। ব্রহ্ম ছাড়া এখানে কিছুই সম্ভব নয়; সমস্ত কিছুই ব্রহ্ম—এটাই চূড়ান্ত সত্য। হে জ্ঞানী, এইভাবেই তোমার সিদ্ধান্ত হবে; এখন আমি সংক্ষেপে এই উপদেশের সারাংশ বলছি। এখানে, কেবল অজ্ঞতা থেকে শুরু হওয়া অবস্থাগুলোই বিদ্যমান; অন্য কোনো ধারাবাহিকতা নেই। যখন অজ্ঞতা নষ্ট হবে, তখনই তুমি সবকিছু সম্পূর্ণরূপে জানতে পারবে। মিথ্যা যখন বিলীন হয়, তখন সত্য তার প্রকৃত রূপে উদিত হয়; যেমন রাতের অন্ধকার দূর হলে জগৎ যেমন-তেমন প্রকাশিত হয়। হে রাম, ভুল দৃষ্টিতে যা কিছু ছড়িয়ে আছে, মন শান্ত হলে ও নির্মল দৃষ্টির উদয় হলে, তোমার অচল, সত্যদর্শী অন্তর্দৃষ্টিতে সে সবকিছু ঠিক যেমন আছে, তেমনই দেখা দেবে—এ নিয়ে কোনো সন্দেহ নেই। তোমার আশ্চর্য ও গভীর বাক্যগুলি আমাকে চারিদিকে ঘিরে রেখেছে—তারা যেন শীতল, নির্মল, দুধ-সমুদ্রের জলের মতো দীপ্তি ছড়ায়। কখনও আমি অন্ধকারে পড়ি, আবার কখনও আলোয় আসি—বর্ষার মেঘে দিনের আলো যেমন ম্লান হয়, ঠিক তেমন। এই অসীম, অপরিমেয়, সর্বব্যাপী, দীপ্তিমান ও চির-অক্ষয় সত্তার মধ্যে সীমাবদ্ধতা কীভাবে এসেছে? আমি যা বলি, সবই বাস্তবতাকে প্রকাশ করে; আমার বাক্য দুর্বল, বিকৃত বা স্ববিরোধী নয়। যখন জ্ঞানের দৃষ্টি স্পষ্ট হবে ও জাগরণ ক্রমাগত আসবে, তখন তুমি আমার দৃষ্টিভঙ্গিকে ঠিকভাবে জানতে পারবে—এই পর্যন্তই যথেষ্ট। এই শব্দ, অর্থ ও বাক্যের সমষ্টি মুহূর্তের জন্য তোমার কাছে বিভ্রম, শিক্ষার উদ্দেশ্যে, শাস্ত্রের অর্থ বোঝার জন্যই এভাবে বলা হয়েছে। যখন তুমি সেই সত্য ও সম্পূর্ণ নির্মল সত্তাকে জানবে, তখন তুমি শব্দ ও অর্থ, বাক্য ও তার অর্থের প্রকৃত পার্থক্য বুঝতে পারবে। এই নানা রকম বাক্যের খেলা, যা বিভাজন সৃষ্টি করে, এটি কেবল শেখার জন্য; কিন্তু জ্ঞানীদের কাছে এগুলোর প্রকৃত অস্তিত্ব নেই, কেবল অজ্ঞদের জন্যই আছে। আত্মার মধ্যে কোনো হিসাব-নিকাশ, কামনা কিংবা চেষ্টা কিছুই নেই; ব্রহ্ম আসক্তি ও দ্বৈততা থেকে মুক্ত—এই একমাত্র বাস্তবতাতেই জগৎ অবস্থান করছে। এই বিষয়টি বারবার, বহু উপায়ে ও নানা ভাষায় ব্যাখ্যা করতে হয়, হে পাপহীন, যখন চূড়ান্ত শিক্ষার সময় আসে। বাক্যের এই বহুবিধতা ছাড়া অজ্ঞতার এই তুলনাহীন অন্ধকার ভাঙা যায় না; অন্যকে জ্ঞানের পথে আনতে চেষ্টাও সম্ভব নয়। হে রাম, সর্বোচ্চ অজ্ঞতা থেকেই আত্মবিনাশের আকাঙ্ক্ষা জাগে, আর সেখান থেকেই এমন জ্ঞান আসে, যা সমস্ত দোষ দূর করে। এক অস্ত্রকে অন্য অস্ত্র দিয়ে, অপবিত্রতাকে অপবিত্রতা দিয়ে, বিষকে বিষ দিয়ে, শত্রুকে শত্রু দিয়ে দমন করা হয়। এই মায়া-প্রকৃতি এমনই—এটি ধ্বংসে আনন্দ দেয়; এর প্রকৃত স্বরূপ ধরা যায় না, কারণ দেখামাত্রই এটি বিলীন হয়ে যায়। এটি জ্ঞানকে আড়াল করে, জগৎ সৃষ্টি করে, অথচ একেবারেই ধরা পড়ে না—এটি এক আশ্চর্য ব্যাপার! অদৃশ্য থেকে এটি সক্রিয় হয়; দেখা দিলে বিলীন হয়; এই মায়া, যার প্রকৃতি কখনও ধরা যায় না, নেচে বেড়ায়। সত্যিই, এই মায়া কত বিস্ময়কর, সংসারে আবদ্ধ রাখে! সম্পূর্ণ মিথ্যা হয়েও, একে সবচেয়ে সত্য বলে মনে হয়, এমনকি জ্ঞানীকেও ক্ষতিগ্রস্ত করে। একত্বের ওপর বিভাজনের ছায়া ফেলে, যে ব্যক্তি এই সংসার-মায়াকে চেনে, সেই-ই পরম পুরুষ। দৃঢ়ভাবে চিন্তা করো—‘এটি সত্যিই নেই’; জ্ঞান অর্জন করে, যখন জানবার বিষয় জানা হয়ে যায়, তখন তুমি মায়ার প্রকৃত স্বরূপ বুঝবে। কিন্তু জাগরণ না আসা পর্যন্ত, আমার কথায় উদ্বুদ্ধ হয়ে তোমার দৃঢ় বিশ্বাস হোক—‘অজ্ঞতা নেই’। যা কিছু এই বৃহৎ মানসিক প্রতিবিম্ব হিসেবে দেখা যায়—যদি কেউ মনে মনে নিশ্চিত হয় যে, এটি অবাস্তব, সে মুক্তি লাভ করে। আবার, যা কিছু মানসিকভাবে প্রকাশিত, যদি কেউ নিশ্চিত হয়, এটি বাস্তব, এটি ব্রহ্ম—তবুও সে মুক্তি লাভ করে। তৃতীয় যে দৃষ্টিভঙ্গি, যা স্থির ও চঞ্চল দুই-ই, সেটি কল্পনার বন্ধন; এটি গোটা জগতকে, সমস্ত প্রাণীকে জালের মতো আবদ্ধ করে রাখে। যে ব্যক্তি অনাসক্ত মনে এই জগতকে অনিশ্চিত, সত্য-মিথ্যা মিশ্র, স্বপ্নের বিভ্রমের মতো দেখে, সে কখনও দুঃখে ডুবে না। যার আত্ম-ধারণাগুলো নানা কল্পিত রূপে উদিত হয় এবং সত্য-মিথ্যার স্বরূপ গুলিয়ে ফেলে, তার জন্য কেবল অজ্ঞতাই আছে। পরিবর্তন প্রভৃতি দোষ মহাত্মা, পরমাত্মার মধ্যে একদমই নেই; যেমন বিশুদ্ধ জলে ধূলিকণা থাকে না। এই কল্পনা, যা শব্দ ও অর্থ দিয়ে জগতকে রঙিন করে তোলে, সংসারিক আচরণের জন্যই উদিত হয় এবং আত্মা থেকে পৃথক নয়। এই ব্যবহার ছাড়া, শাস্ত্রের দৃষ্টিভঙ্গি স্থায়ী হয় না; যেমন কাপড় ছাড়া সুতো টিকে না। অজ্ঞতার পথে ঘুরে বেড়ালে আত্মা এখানে পাওয়া যায় না; আত্ম-জ্ঞানেই তা লাভ হয়, আর তা শাস্ত্রের অর্থ থেকে আসে। হে রাম, অজ্ঞতার নদীর ওপার—চিরস্থায়ী, অপরিবর্তনীয় অবস্থায়—শুধু আত্মা লাভ করলেই পৌঁছানো যায়। এই অজ্ঞতা, যা মোহ সৃষ্টি করে, কোথাও থেকে উদিত হয়েছে; এটি দৃঢ়ভাবে আসন নিয়েছে, সত্য অবস্থাকে আচ্ছাদিত করে রেখেছে। কিন্তু, হে রাম, এটি কোথা থেকে এসেছে, তা নিয়ে চিন্তা করো না; বরং অনুসন্ধান করো—‘আমি কীভাবে এটিকে ধ্বংস করব?