ব্রহ্মজ্ঞানের আলোকে, মহর্ষি বশিষ্ঠ রামকে বললেন— যা কিছু এক থেকে উৎপন্ন হয়, তা আসলে সেই একেরই প্রকাশ, যেমন আগুন থেকেই আগুনের শিখা জন্ম নেয়। উৎপাদিত ও উৎপাদক—এই ধারণাগুলো কেবল মানসিক বিভ্রান্তি, বাস্তবে এদের মধ্যে কোনো প্রকৃত পার্থক্য নেই। “এই ‘এটা ওটা থেকে উৎপন্ন হয়েছে’—এমন ভাবনা, এই বিশ্বব্রহ্মাণ্ডের ধারাবাহিকতা, সবই কর্মশক্তির আধিক্যের ফলে দেখা দেয়; কিন্তু সত্যে, উৎপাদিত বলে কিছু নেই, যা আছে তা উৎপাদকই। ‘এটা আলাদা, ওটা আলাদা’—এই শব্দ ও অর্থের বিভ্রান্তি শুধু ভাষায়, প্রকৃতপক্ষে কোনো বিভাজন নেই, কারণ দিব্যসত্তা সর্বত্র অবিভক্ত। সেই এক চেতনার শক্তিতেই ব্যক্তিত্ববোধ জাগে; আর যিনি এই বিশ্বাসে অবিচল, তিনি তাঁর কাম্য বস্তু লাভ করেন। যেমন একটি অগ্নিশিখা থেকে আরেকটি শিখা জন্ম নেয়—এভাবে বললে, ওটা কেবল বাকচাতুর্য; বাস্তবে ওখানে কোনো সত্য নেই। ‘উৎপাদিত’ ও ‘উৎপাদক’—এইসব কথা সর্বোচ্চ সত্যের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য নয়; কারণ যা এক ও অসীম, তাকে আবার কে কোথা থেকে উৎপন্ন করবে? ভাষার স্বভাবই এমন—সংখ্যা বা বিরোধের মতো বিভেদ বোঝাতে বাক্য ব্যবহার হয়, কিন্তু তা মাত্র বাক্যই। সমুদ্রের ঢেউ যেমন একটাই জলে নানা রূপে দেখা যায়, তেমনি সর্বোচ্চ ব্রহ্মতত্ত্বেই শব্দ ও অর্থের নানারূপ প্রকাশ ঘটে; জ্ঞানীরা জানেন, ওসবই ব্রহ্ম। ব্রহ্ম-ই চেতনা, ব্রহ্ম-ই মন, ব্রহ্ম-ই জ্ঞান, আবার যা অব্যক্ত—তাও ব্রহ্ম; ব্রহ্ম-ই বস্তু, শব্দ, দিক ও উপাদান। ‘এটা এক, ওটা অন্য, এটা অংশ’—এভাবে আত্মা ও অপরের মধ্যে পার্থক্য কল্পনা করা হয়, কিন্তু এতে কোনো সত্য নেই। আগুন থেকে শিখা উঠলে, সেটিকে আলাদা শিখা ভাবা মনোর কল্পনা, চঞ্চলতার ফল; বাস্তবে এ বিভেদ টেকে না। বিভেদের দাবিই ভুল, কিন্তু বিভ্রমে দৃষ্টিশক্তি ক্ষীণ হলে, যেমন ভুল করে দুই চাঁদ দেখা যায়, তেমনি বিভেদের ধারণা সত্য বলে মনে হয়। ব্রহ্ম, যা সর্বত্র, যা অসীম, তা ছাড়া কিছুই উৎপন্ন হয় না; যা কিছু আছে, সবই সেই ব্রহ্ম। ব্রহ্ম ছাড়া কিছুই সম্ভব নয়; সত্যি বলতে, সবই ব্রহ্ম—এটাই সর্বোচ্চ সত্য। “হে জ্ঞানী,” বশিষ্ঠ বললেন, “তুমি এই সিদ্ধান্তেই পৌঁছাবে; এখন আমি সারসংক্ষেপে মূল তত্ত্বটি বলছি। এখানে কেবল অজ্ঞান থেকেই নানা অবস্থা শুরু হয়; অন্য কোনো ধারাবাহিকতা নেই; অজ্ঞান দূর হলে সবকিছু তুমি সম্পূর্ণভাবে জানতে পারবে। অবাস্তব দূর হলে, বাস্তব আপন রূপে জ্বলজ্বল করে ওঠে; যেমন রাতের অন্ধকার কেটে গেলে জগৎ সত্য রূপে প্রকাশ পায়। “হে রাম, বিভ্রমে ছড়িয়ে থাকা এই সমস্ত কিছু, যখন তোমার মন শান্ত হবে আর নির্মল দৃষ্টি উদিত হবে, তখন নির্ভুল, সত্যদৃষ্টিতে সবকিছু যেমন আছে, তেমনই দেখতে পাবে—এতে কোনো সন্দেহ নেই।” এভাবে বশিষ্ঠের বাণী রামকে ঘিরে ধরল—শীতল, নির্মল, দুধসাগরের জলের মতো উজ্জ্বল। রাম অনুভব করলেন, কখনো তিনি অন্ধকারে হারিয়ে যাচ্ছেন, আবার কখনো আলোর ঝলকে ফিরে আসছেন—যেন বর্ষার মেঘে ঢাকা দিনের মতো। তিনি বিস্ময়ে প্রশ্ন করলেন—“এই অসীম, অপরিমেয়, সর্বব্যাপী, দীপ্তিমান, অব্যয় সত্তায় সীমাবদ্ধতা কোথা থেকে এল?” বশিষ্ঠ বললেন, “আমার প্রতিটি বাক্য জগতের প্রকৃত অর্থই প্রকাশ করে; এগুলো দুর্বল, বিকৃত বা স্ববিরোধী নয়। যখন জ্ঞানের দৃষ্টি পরিষ্কার হবে, এবং জাগরণ স্থিরভাবে উদিত হবে, তখন তুমি নিজেই আমার দৃষ্টিভঙ্গি যথাযথভাবে জানতে পারবে—এই পর্যন্তই যথেষ্ট। “এই শব্দ, অর্থ ও বাক্যসমষ্টি, কিছুক্ষণের জন্য বিভ্রম মাত্র, শিক্ষার্থীর বোঝার সুবিধার জন্যই এটি রচিত হয়েছে, যাতে শাস্ত্রের অর্থ ধরা যায়। যখন তুমি সেই পরম সত্য, নির্মল সত্তাকে জানতে পারবে, তখনই বুঝবে, শব্দ ও অর্থের, বলা ও বোঝানোর মধ্যে প্রকৃত পার্থক্য কী। “শিক্ষার্থীদের জন্যই এই ভাষার খেলা, বিভাজন সৃষ্টি করে; কিন্তু জ্ঞানীর জন্য নয়, কেবল অজ্ঞদের জন্য। আত্মায় কোনো হিসাব, কামনা বা প্রচেষ্টা নেই; ব্রহ্ম নির্লিপ্ত ও দ্বৈততাবর্জিত—এই একমাত্র বাস্তবতাতেই জগৎ টিকে আছে। “এই বিষয়টি বারবার, নানা ভাবে, বিশদভাবে বুঝিয়ে বলতে হয়, হে পাপহীন, যখন চূড়ান্ত শিক্ষা দেবার সময় আসে। ভাষার বহুবিধ ব্যবহারের ছাড়া, এই অতুল অজ্ঞান-অন্ধকার ভাঙা যায় না; অন্যকে জাগাতে ভাষা ছাড়া উপায়ও নেই। “হে রাম, এই যে পরম অজ্ঞান, যা আত্মবিনাশের আকাঙ্ক্ষা জাগায়, তার দ্বারাই জ্ঞান লাভ হয়—যে জ্ঞান সমস্ত দোষ দূর করে। যেমন অস্ত্রকে অস্ত্র দিয়ে, অশুদ্ধিকে অশুদ্ধি দিয়ে, বিষকে বিষ দিয়ে, শত্রুকে শত্রু দিয়ে দমন করা হয়, তেমনি এই মৌলিক বিভ্রম নিজেকে ধ্বংস করেই আনন্দ দেয়; তার প্রকৃত স্বরূপ ধরা যায় না, কারণ লক্ষ্য করলেই তা মুছে যায়। “এ বিভ্রম এমনই—বিবেককে আচ্ছন্ন করে, জগৎ সৃষ্টি করে, অথচ কেউ তাকে চিনতে পারে না; দেখো, কী আশ্চর্য! অদৃশ্য থেকে সে নাড়াচাড়া করে, দেখা দিলেই মিলিয়ে যায়; তার প্রকৃত স্বরূপ কখনো বোঝা যায় না, সে কেবল নৃত্য করে চলে। কী আশ্চর্য এই বিভ্রম—সম্পূর্ণ অবাস্তব হয়েও বাস্তবের মতো লাগে, এমনকি জ্ঞানীকেও ক্ষতিগ্রস্ত করে। “এই অবিভক্ত সত্তায় বিভাজন আরোপ করে, যে ব্যক্তি এই জাগতিক বিভ্রমকে চেনে, তিনিই পরম পুরুষ। দৃঢ়ভাবে ভাবো—‘এ সত্যিই নেই’, আর যথাযথ জ্ঞান অর্জন করো; যখন জানার বিষয় জানা হয়ে যাবে, তখন তুমি বিভ্রমের মূলতত্ত্ব বুঝবে। “কিন্তু জাগরণ না হওয়া পর্যন্ত, আমার বাণীতে অনুপ্রাণিত হয়ে, তোমার বিশ্বাস অটুট রাখো—‘অজ্ঞান বলে কিছু নেই’। এই মহামনোর প্রতিবিম্ব যা দেখা যায়, যদি অন্তরে স্থির বিশ্বাস থাকে যে, এটা অবাস্তব—তবে সেই ব্যক্তি মুক্তি লাভ করে। আবার, যা কিছু প্রকাশিত হচ্ছে, কেবল মন দ্বারাই—যদি কেউ নিশ্চিতভাবে বিশ্বাস করে, এটাই বাস্তব, এটাই ব্রহ্ম, তবুও সে ব্যক্তি মুক্তি পায়।” এভাবেই বশিষ্ঠের বাণী রামকে সত্যের গভীরতায় নিয়ে গেল—সব বিভেদ, বিভ্রম ও অজ্ঞান পার হয়ে, এক ও অবিভক্ত ব্রহ্মতত্ত্বের উপলব্ধিতে।