এই পৃথিবীর জীবজগতে আমরা দেখি, কিছু বংশ গভীর বিভ্রান্তিতে নিমজ্জিত, কিছু আবার জ্ঞানলাভের পথে জেগে উঠছে, আর কেউ কেউ মাঝামাঝি অবস্থায় হোঁচট খাচ্ছে। এই সকল শ্রেণির মধ্যে, যারা জাগরণের পথে এগিয়ে চলেছে, তাদেরই উপদেশ গ্রহণের যোগ্য বলে গণ্য করা হয়। জীবজগতে নানা দুঃখ-কষ্ট, যন্ত্রণায় ভরা অসংখ্য ক্লেশ বিদ্যমান, কারণ তারা বিরাগ ও ভয়ের দ্বারা পীড়িত হয়। এই ক্লেশগুলোর মধ্যে, যা রজঃ ও সত্ত্বের সংমিশ্রণে গঠিত, সেটি আমি এখন ব্যাখ্যা করব। যে অমর, সর্বব্যাপী, দুঃখহীন, চৈতন্যরূপ, অনন্ত, অনাদিকাল থেকে অবিভক্ত—তাকে ব্রহ্ম বলা হয়। সেই স্থিতিশীল স্বরূপের একটি অংশ, যখন গতি বা আন্দোলনের প্রভাবে ঘনত্ব ধারণ করে, তখন ঠিক যেমন সমুদ্রের মধ্যে স্রোতের জন্য ঘূর্ণাবর্ত সৃষ্টি হয়, তেমনি ঘটে। তবে, হে মৃদুভাষী, অনন্ত আত্মার কোনো অংশের কথা কে-ই বা বলতে পারে? সেখানে কোনো পরিবর্তন বা উপাদানের ধারাবাহিকতা কীভাবে থাকতে পারে? তাই 'এটি ওটি থেকে জন্মেছে', কিংবা 'ওটি এটি থেকে উদ্ভূত'—এই ধরনের কথা কেবল আলোচনার সুবিধার জন্য, শাস্ত্রীয় প্রচলনের কারণে বলা হয়, আসলে চূড়ান্ত সত্য নয়। পরিবর্তন, গঠন, ধারাবাহিকতা ইত্যাদি ধারণাগুলো বাহ্যিকভাবে দেখা গেলেও, পরম সত্যে তাদের কোনো অস্তিত্ব নেই। সেই একমাত্র ব্রহ্ম ছাড়া, বাকি সবই কল্পনা; তা নেই, ছিলও না, হবেও না। তাই 'ধারাবাহিকতা' জাতীয় শব্দের অর্থ কেবল প্রচলিত ব্যবহারেই সীমাবদ্ধ। এখানে যা কিছু ধারণা, বস্তু, শব্দ বা গুণাবলীর সমষ্টি দেখা যায়—সবই সেই ব্রহ্ম থেকে উদ্ভূত, ব্রহ্ম দ্বারা পরিব্যাপ্ত, তাই সবই ব্রহ্মরূপেই বিবেচিত হয়। যেমন আগুন থেকে আগুনের শিখা উৎপন্ন হয়, তেমনি যা কিছু সৃষ্টি, উৎপাদক ও উৎপন্ন—এসব পার্থক্য আসলে কল্পনামাত্র। ‘এটি ওটি থেকে উৎপন্ন’—এই ভাবনা, এই বিশ্বব্যবস্থার ধারাবাহিকতা, আসলে কর্মশক্তির আধিক্য থেকে উদ্ভূত; সত্যে উৎপন্ন ও উৎপাদক ভিন্ন কিছু নয়। 'এটি আলাদা, ওটি আলাদা'—শব্দ ও অর্থের এই বিভ্রান্তি কেবল বাক্যে বিদ্যমান, বাস্তবে কোনো বিভাজন নেই, কারণ ঈশ্বর অবিভক্ত। মনই তার শক্তিতে ব্যক্তিত্ববোধ সৃষ্টি করে; সেই বিশ্বাস দৃঢ় হলে, আকাঙ্ক্ষিত ফল লাভ হয়। যেমন আগুনের এক শিখাকে আরেকটির উৎপত্তি বলা হয়—এ কেবল ভাষার ভিন্নতা, প্রকৃতপক্ষে কোনো সত্যতা নেই। ‘উৎপন্ন’ ও ‘উৎপাদক’—এই শব্দগুলো পরম সত্যে প্রযোজ্য নয়; এক ও অনন্ত যা, সেটি কিভাবে, কোন উপায়ে উৎপন্ন হতে পারে? ভাষার স্বভাবই এমন—সংখ্যা বা বিরোধের মতো পার্থক্য বোঝাতে বক্তব্য ব্যবহৃত হয়। যেমন সমুদ্রে ঢেউয়ের জাল দেখা যায়, তেমনি পরমে যে শব্দ ও অর্থের রূপে যা কিছু প্রকাশিত হয়, জ্ঞানীরা সেটাকেই ব্রহ্ম বলে জানেন। ব্রহ্মই চৈতন্য, ব্রহ্মই মন, ব্রহ্মই জ্ঞান এবং যা 'অসত্ত্ব' নামে পরিচিত, ব্রহ্মই বস্তু, শব্দ, দিক ও উপাদান। ‘এটি এক, ওটি অন্য, এটি অংশ’—এই আত্মা ও অপরের মধ্যে পার্থক্য কেবল বিভ্রমের কল্পনা; এই কথায় কোনো সত্য নেই। আগুন থেকে শিখা উৎপন্ন হলে, সেটিকে আলাদা শিখা ভাবা মনস্তাত্ত্বিক অস্থিরতার কল্পনা; বাস্তবে কোনো পার্থক্য নেই। বিভেদের দাবিই সত্য নয়, কিন্তু বিভ্রমে দৃষ্টিশক্তি ক্ষীণ হলে, যেমন দুই চাঁদ দেখা যায়, তেমনি বিভেদকে সত্য বলে মনে হয়। ব্রহ্ম, যা সর্বত্র, অনন্ত, সর্বসমেত—তার বাইরে কিছুই উৎপন্ন হয় না; যা কিছু আছে, তাই-ই সেই। ব্রহ্ম ছাড়া এখানে কিছুই সম্ভব নয়; প্রকৃতপক্ষে, সবই ব্রহ্ম—এই একমাত্র পরম সত্য। হে জ্ঞানী, এটাই হবে তোমার সিদ্ধান্ত; এখন আমি সংক্ষেপে মূল উপদেশটি বলব। এখানে কেবল অজ্ঞতা থেকেই নানা অবস্থা জন্ম নেয়; অন্য কোনো ধারাবাহিকতা নেই; যখন অজ্ঞতা দূর হবে, তখন তুমি সবকিছু সম্পূর্ণরূপে জানতে পারবে। অবাস্তব লয় হলে, বাস্তব নিজ রূপে দীপ্তি ছড়ায়; যেমন রাতের অন্ধকার দূর হলে, পৃথিবী যেমন প্রকৃত রূপে প্রকাশিত হয়। হে রাম, ভুল ধারণা থেকে বিস্তৃত এই সমস্ত কিছু, যখন তোমার মন শান্ত হবে এবং বিশুদ্ধ দৃষ্টিতে জাগ্রত হবে, তখন তুমি অবিচল, সত্যদর্শী বুদ্ধিতে সবকিছু যথার্থভাবেই দেখতে পাবে—এতে কোনো সন্দেহ নেই। তোমার অনন্য, গভীর বাক্যগুলো এখানে আমাকে চারদিকে ঘিরে রেখেছে, যেন শীতল, নির্মল দ্যুতিতে দুধ-সমুদ্রের জলের মতো দীপ্তি ছড়াচ্ছে। কখনো আমি অন্ধকারে ডুবে যাই, আবার কখনো আলোয় ফিরে আসি—যেন বর্ষার মেঘে দিনের শক্তি স্তব্ধ হয়ে পড়ে। এই অনন্ত, অপরিমেয়, সর্বব্যাপী, দীপ্তিমান, অবিনশ্বর স্বরূপে সীমাবদ্ধতা কিভাবে এল? আমার সমস্ত বক্তব্য বস্তুর প্রকৃত অর্থ প্রকাশ করে; তারা নিরর্থক, বিকৃত বা আত্মবিরোধী নয়। যখন জ্ঞানের দৃষ্টি পরিষ্কার হবে এবং জাগরণ ধীরে ধীরে আসবে, তখন তুমি নিজ শান্তির মধ্যে আমার এই দৃষ্টিভঙ্গিকে যথাযথভাবে জানতে পারবে—এটাই যথেষ্ট। শব্দ, অর্থ ও বাক্যের এই সংযোজন, মুহূর্তের জন্য তোমার বিভ্রম সৃষ্টি করে, এটি শিক্ষা ও শাস্ত্রের অর্থ বোঝার জন্যই। যখন তুমি সেই সত্য ও পরিশুদ্ধ স্বরূপকে জানতে পারবে, তখনই তুমি শব্দ ও তার অর্থ, বলা ও তার তাৎপর্যের মধ্যে পার্থক্য বুঝতে পারবে। বাক্যের এই বহুমাত্রিক খেলা, যা বিভাজন সৃষ্টি করে, শিক্ষা দেওয়ার জন্য রচিত—কিন্তু জ্ঞানীদের জন্য নয়, কেবল অজ্ঞদের জন্য। আত্মায় কোনো হিসাব, আকাঙ্ক্ষা, বা প্রচেষ্টা নেই; ব্রহ্ম আসক্তি ও দ্বৈততা থেকে মুক্ত—এই একমাত্র বাস্তবতায়ই বিশ্ব বিদ্যমান। এই বিষয়টি বারবার, নানা উপায়ে, বিস্তারে, হে নিষ্পাপ, চূড়ান্ত উপদেশের সময় ব্যাখ্যা করতে হয়। শব্দের বহুবিধতা ছাড়া, অজ্ঞতার এই তুলনাহীন অন্ধকার দূর করা যায় না; অন্যকে আলোকিত করার প্রচেষ্টা শব্দ ছাড়া সম্ভব নয়। আসলেই, হে রাম, সর্বোচ্চ অজ্ঞতার দ্বারাই আত্মবিনাশের আকাঙ্ক্ষা জাগে, এবং সেই অজ্ঞতাই জ্ঞান লাভের পথ খুলে দেয়, যা সব দোষ দূর করে দেয়।