রামচন্দ্র প্রশ্ন করলেন, “হে প্রভু, ব্রহ্মন থেকে এই জীবের উৎপত্তি কীভাবে হয়? তাদের বিস্তার ও প্রকৃতি কেমন? দয়া করে বিস্তারিতভাবে বলুন।” তিনি আরও জানতে চাইলেন, “বিভিন্ন প্রকারের জীব কীভাবে ব্রহ্মন থেকে জন্ম নেয়? তাদের বিনাশ কীভাবে ঘটে, আর মুক্তি লাভ করে কেমন করে?” প্রভু বললেন, “হে মহাবাহু, আমি ধাপে ধাপে সব ব্যাখ্যা করব। জীব কীভাবে বৃদ্ধি পায়, স্থিত থাকে, আবার কখনো অদৃশ্য হয়ে যায়—সব শুনো। শুদ্ধ ব্রহ্মন-চৈতন্য শক্তি, নিজের ইচ্ছায় সৃষ্টি করে; সমস্ত শক্তির উৎস হয়ে, সে নিজেই জ্ঞেয় এবং সৃষ্টির প্রকৃতি হয়ে ওঠে। যখন কল্পনা ঘন হয়ে যায়, তখন যা কিছু মনে ধারণ হয়, পরে তা মানস জগতে বাস্তবতার রূপ পায়। শুধু মনের ইচ্ছায়, এক মুহূর্তেই, গন্ধর্ব-নগরের মতো এই অবাস্তব দৃশ্য সৃষ্টি হয়, দেবদৃষ্টিকে ত্যাগ করে। শেষে যা থাকে, তা চৈতন্যের মূল প্রকৃতি—সর্বাংশে শূন্য; যা কিছু আমরা অস্তিত্ব বলে দেখি, তা আমাদের কাছে শুধু আকাশের মতো। পদ্মজের ইচ্ছা গড়ে উঠলে, পদ্মজের রূপ দেখা যায়; তারপর নিজের পূর্বপুরুষ থেকে শুরু করে গোটা জগৎ কল্পনা করা হয়। এভাবে, হে রাম, এই জ্ঞান—চৌদ্দ শ্রেণির অসংখ্য জীবের গুঞ্জন সহ—মানস সৃষ্টি হিসেবে উদ্ভূত হয়েছে। এই সৃষ্টি শুধু মন থেকে এসেছে, শূন্য, যার শরীর শুধু আকাশ; কল্পনার নগর, বিভ্রান্তি ও অস্থিরতার মধ্যে বিদ্যমান। এখানে জীবদের মধ্যে, কিছু বংশ গভীর বিভ্রান্তিতে থাকে, কিছু জ্ঞান লাভ করেছে, আর কিছু মাঝপথে হোঁচট খায়। পৃথিবীর সকল শ্রেণির জীবের মধ্যে, যারা জাগরণে আছে, সেই মানববংশই শিক্ষার উপযুক্ত। তাদের মধ্যে অনেক কষ্ট, দুঃখে পূর্ণ, কারণ তারা বিরক্তি ও ভয় দ্বারা পীড়িত; আমি এখন সেই একটিকে ব্যাখ্যা করব, যার প্রকৃতি রাজস ও সাত্ত্বিক। যে অমর ব্রহ্মন, সর্বব্যাপী, নিরবেগ, চৈতন্যরূপ, অনন্ত, অনাদি, বিভ্রান্তিহীন—তার স্থির রূপের এক অংশ, গতি উপস্থিত হলে, ঘনত্ব ধারণ করে; যেমন সাগরে গতির ফলে ঘূর্ণি তৈরি হয়। কিন্তু, হে মৃদুভাষী, কে ব্রহ্মন-সত্তার অংশের কথা বলতে পারে? অনন্ত সত্তায় পরিবর্তন বা কোনো অংশের ক্রম কীভাবে সম্ভব? তাই ‘এটি ওটা থেকে জন্ম নেয়, ওটা এটি থেকে’—এই কথা শুধু কথোপকথন ও শাস্ত্রীয় রীতির জন্য বলা হয়, হে রাম, চূড়ান্ত সত্য নয়। পরিবর্তন, সংযোজন, ক্রম—এসব ধারণা দেখা গেলেও, সর্বোচ্চে সত্যি কোনো অস্তিত্ব নেই। সেই ব্রহ্মন ছাড়া সবই কল্পনা; তা নেই, আর হবেও না। তাই ‘ক্রম’ শব্দের অর্থ কেবল প্রচলিত ব্যবহারের জন্য। এখানে যেকোনো ধারণা, বস্তু, শব্দ বা গুণাবলি—যেহেতু তা ব্রহ্মন থেকে উদ্ভূত ও ব্রহ্মন দ্বারা পরিব্যাপ্ত, তাই তাকেই ব্রহ্মন বলে ধরা হয়। যা কিছু তার থেকে বেরোয়, সেটাই সে; যেমন আগুন থেকে আগুন বেরোয়। ‘উৎপন্ন’ ও ‘উৎপাদক’—এই ধারণা কেবল কল্পিত বিভাজন। ‘এটি ওটা থেকে উৎপন্ন’—এই ধারণা, জগতের স্থিতি, কর্মশক্তির আধিক্য থেকে আসে; আসলে উৎপন্ন ও উৎপাদক এক ও অভিন্ন। শব্দ ও অর্থের বিভ্রান্তি—‘এটি আলাদা, ওটা আলাদা’—শুধু ভাষায় আছে; বাস্তবে কোনো বিভাজন নেই, কারণ ঈশ্বর এক ও অবিভক্ত। শুধু মনের শক্তিতেই ব্যক্তি-ভাব আসে; দৃঢ় বিশ্বাসে কাম্য বস্তু লাভ হয়। আগুনের এক শিখাকে দ্বিতীয় শিখার উৎপত্তি হিসেবে বললে, তা কেবল ভাষার বৈশিষ্ট্য; এতে আসল সত্য নেই। ‘উৎপন্ন’ ও ‘উৎপাদক’—এই কথা সর্বোচ্চে খাটে না; এক ও অনন্ত পদার্থকে কেমন করে, কীভাবে উৎপন্ন বলা যাবে? ভাষার প্রকৃতি এমন: কোনো বক্তব্য কেবল বক্তব্য হয়, আর তা শুধু সংখ্যার বা বিরোধের মতো বিভাজনের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। যেমন সাগরে ঢেউয়ের জাল দেখা যায়, তেমনি সর্বোচ্চে শব্দ ও অর্থের রূপে যা দেখা যায়—জ্ঞানীরা জানেন, সেটাই ব্রহ্মন। ব্রহ্মনই চৈতন্য; ব্রহ্মনই মন; ব্রহ্মনই জ্ঞান, আর যা অস্থিত্ব নামে পরিচিত; ব্রহ্মনই বস্তু, শব্দ, দিক ও উপাদান। ‘এটি এক, ওটা অন্য, এটি অংশ’—আত্মা ও অন্যের মধ্যে এ ধরনের বিভাজন কেবল ভুল কল্পনা; এতে কোনো সত্য নেই। আগুন থেকে শিখা বেরোলে, তা আলাদা শিখা—এই ধারণা মনোর restlessness থেকে জন্ম নেয়; বাস্তবে এমন বিভাজন থাকে না। বিভাজনের দাবি আসলে অসত্য, তবু বিভ্রান্তির কারণে তা বাস্তব বলে মনে হয়; যেমন ভুলে দুই চাঁদ দেখা যায়। ব্রহ্মন, যা সর্ব, যা সর্বত্র, যা অনন্ত—তার থেকে কিছুই আলাদা জন্ম নেয় না; যা কিছু বলা হয়, সেটাই ব্রহ্মন। ব্রহ্মনের সত্য ছাড়া এখানে কিছুই সম্ভব নয়; আসলে সবই ব্রহ্মন—এটাই সর্বোচ্চ সত্য। তাই, হে জ্ঞানী, এটাই তোমার সিদ্ধান্ত হবে; এখন আমি সংক্ষেপে তত্ত্বের সার বলছি। এখানে কেবল অজ্ঞতার শুরু থেকে কিছু অবস্থার অস্তিত্ব আছে; অন্য ক্রম নেই; তুমি অজ্ঞতা দূর হলে সবই জানতে পারবে। যখন অবাস্তব বিলীন হয়, তখন বাস্তব তার প্রকৃত রূপে প্রকাশ পায়; যেমন রাতের অন্ধকার দূর হলে পৃথিবী যেমন প্রকাশিত হয়। হে রাম, ভুল জ্ঞান দ্বারা যা ছড়িয়ে আছে, তোমার মন শান্ত হলে ও শুদ্ধ দৃষ্টির উদয় হলে, তা প্রকৃত সত্যে প্রকাশ পাবে—এতে কোনো সন্দেহ নেই। রাম বললেন, “আপনার আশ্চর্য ও গভীর কথা, শীতল, বিশুদ্ধ দীপ্তিতে মিল্কি ওশানের জলের মতো চারদিকে আমাকে ঘিরে আছে। কোনো সময় আমি অন্ধকারে পড়ি, কোনো সময় আলোয় উঠে আসি—যেন বর্ষার শীতল মেঘে দিনের শক্তি ম্লান হয়ে যায়।” এভাবেই ব্রহ্মন, সৃষ্টি, বিভাজন ও সত্যের গভীর তত্ত্ব রামের কাছে প্রকাশিত হলো।