প্রথমে, গুরু শিষ্যকে শিক্ষা দেওয়ার আগে তাকে প্রশান্তি, সংযম ও অন্যান্য গুণে শুদ্ধ হতে বলেন। এই শুদ্ধতার পরেই তাকে বোঝানো হয়—এই সমস্তই ব্রহ্ম, এবং সে নিজেও নির্মল। কিন্তু, যদি কেউ অজ্ঞানে, অর্ধজাগ্রত অবস্থায় ‘সবই ব্রহ্ম’ বলে ঘোষণা করে, তবে সে মহা-নরকের জালে আটকে যায়। কারণ, যার বুদ্ধি জাগ্রত, ভোগের বাসনা নিঃশেষ, এবং প্রত্যাশা থেকে মুক্ত, তার জন্যই এই মহান আত্মা বলতে পারেন—‘অজ্ঞতার কোনো অশুচিতা নেই’। এইভাবে চিন্তা করে, পুণ্যবান, অজ্ঞতার অন্ধকার দূরকারী, পৃথিবীকে আলোকিতকারী মহর্ষি বশিষ্ঠ রামচন্দ্রকে উপদেশ দিতে শুরু করলেন। তিনি বললেন, ‘‘রাঘব, ব্রহ্মে কলঙ্কের ধারণা—তা থাকুক বা না থাকুক—এ বিষয়ে চূড়ান্ত সিদ্ধান্তের সময় কথা বলা উচিত; তুমি নিজেই তা জানতে পারবে, হে নিষ্পাপ।’’ যে ব্যক্তি এই সত্য জানে, সে কখনও সমবৃত্তি থেকে বিচ্যুত হয় না—হাসি, বিস্ময়, মোহ, আনন্দ বা ক্রোধে আক্রান্ত হলেও না। যখন আলোক থাকে, প্রদীপের মতো জ্বলে; দিনের আলো সূর্যের মতো; সুবাস ফুলের মতো; তেমনি, এই জগৎও স্বতঃস্ফূর্তভাবে উদিত হয়। কিন্তু, এই সবই কেবল এক প্রকারের দৃশ্যমানতা, অথবা যেন দেখা যায়—বাতাসের গতির মতো, যা না আছে, না নেই, মাঝামাঝি অবস্থায় বিরাজমান। এখানে, যে বস্তু আত্মার স্বভাব নয়, তা নষ্ট হয়; আর যে বস্তু আত্মার স্বভাব, তা কখনও নষ্ট হয় না। সংসারের বিষবৃক্ষ—যার ডালে আশা-কলি, দুঃখ-সাপের ঝাঁকুনিতে কাঁপে, ভোগের ফুলে প্রস্ফুটিত, বার্ধক্যের পুষ্পে শোভিত, কামনার লতায় দীপ্ত—এই বৃক্ষকে বিচ্ছেদ করে, আত্মার শিকল বিচ্ছিন্ন করে, বিবেকের তরবারি দিয়ে মুক্ত হয়ে, তুমি এখন স্বাধীনভাবে বিচরণ করো, যেন খুঁটি থেকে মুক্ত হাতি। এরপর, রাম জিজ্ঞাসা করলেন, ‘‘এই জীবগণ ব্রহ্মাবস্থা থেকে কীভাবে উৎপন্ন হয়? তাদের প্রকৃতি ও পরিসর কী? দয়া করে বিশদে বলুন, প্রভু।’’ তিনি আরও জানতে চাইলেন, ‘‘বিভিন্ন প্রকার জীব ব্রহ্ম থেকে কীভাবে উৎপন্ন হয়? কীভাবে তারা বিনষ্ট হয়, আবার কীভাবে মুক্তি লাভ করে?’’ তখন বশিষ্ঠ বললেন, ‘‘তারা কীভাবে বৃদ্ধি পায়, স্থিত থাকে, আবার কীভাবে লুকায়—এইসব আমি ধাপে ধাপে ব্যাখ্যা করছি, হে মহাবাহু, মনোযোগ দিয়ে শোনো, হে নিষ্পাপ।’’ শুদ্ধ ব্রহ্মশক্তি, চৈতন্যরূপে, নিজের ইচ্ছায় সৃষ্টি করে; সমস্ত শক্তির উৎস, সেই নিজেই জানার যোগ্য এবং সৃষ্টি-রূপে পরিণত হয়। যখন কল্পনা ঘন হয়, তখন যা কিছু নিজে কল্পনা করে, পরে তা মানস জগতে বাস্তবতার মর্যাদা পায়। মনের ইচ্ছা মাত্রেই, এক মুহূর্তে, গন্ধর্বপুরীর মতো, এই অবাস্তব দৃশ্যমানতা সৃষ্টি হয়, দিব্যদৃষ্টি ত্যাগ করে। যা অবশিষ্ট থাকে, তা চৈতন্যের সার, সম্পূর্ণ শূন্য; যা কিছু বিদ্যমান বলে দেখা যায়, তা আমাদের কাছে কেবল আকাশের মতোই। যখন পদ্মযোনির (ব্রহ্মার) ধারণা গড়ে ওঠে, তখন তার রূপ দেখা যায়; তারপর নিজের উৎপাদক থেকে শুরু করে জগতের কল্পনা হয়। এভাবেই, হে রাম, এই জ্ঞান, অসংখ্য চৌদ্দপ্রকার জীবের গুঞ্জনসহ, মানস-সৃষ্টিরূপে উদিত হয়েছে। এটি কেবল মন-নির্মিত, শূন্য, যার দেহ কেবল আকাশ; এক কল্পনাময় নগরী, যা শুধুই বিভ্রম ও অবাস্তব। এই জীবদের মধ্যে, কিছু বংশ গম্ভীর মোহে থাকে, কেউ কেউ জ্ঞানে উঠেছে, আবার কেউ মাঝামাঝি অবস্থায় হোঁচট খায়। পৃথিবীর সমস্ত জীববর্গের মধ্যে, যেসব মানববংশ জাগরণে প্রবৃত্ত, তারা উপদেশ গ্রহণের উপযুক্ত। তাদের মধ্যে বহু দুঃখজনক ক্লেশ আছে, কারণ তারা বিরাগ ও ভয়ের দ্বারা পীড়িত; এর মধ্যে আমি এখন সেই ক্লেশটি ব্যাখ্যা করব, যা রাজসিক ও সাত্ত্বিক স্বভাবের। যা অমর, ব্রহ্ম, সর্বব্যাপী ও নির্দুঃখ, চৈতন্যরূপে প্রকাশিত, অনন্ত নামে অভিহিত, অনাদি ও মোহহীন—তার স্থিতিরূপ অংশ, গতি-সংযোগে ঘন হয়, হে কোমলমতি, যেমন সমুদ্রে আন্দোলনে ঘূর্ণি সৃষ্টি হয়। কে-ই বা আত্মার অনন্ত সারাংশের অংশ নিয়ে কথা বলতে পারে? সেখানে পরিবর্তন, বা কোনো অংশের ধারাবাহিকতা কীভাবে সম্ভব? এই জন্যেই বলা হয়—‘এটি ওটি থেকে জন্মেছে, ওটি এটি থেকে’—এইসব কথা কেবল আলোচনার জন্য, শাস্ত্রাচারে, হে রাম, চূড়ান্ত সত্যে নয়। পরিবর্তন, সংযোজন, ধারাবাহিকতা ইত্যাদি ধারণা, যদিও দেখা যায়, প্রকৃতপক্ষে পরমে তাদের কোনো অস্তিত্ব নেই। তার বাইরে সবই কেবল কল্পনা; তা নেই, কখনও ছিলও না। তাই ‘ক্রম’ ইত্যাদি শব্দের অর্থ কেবল প্রচলিত ব্যবহারেই সীমাবদ্ধ। যে কোনো ধারণা, বস্তু, শব্দ বা গুণাবলি—সবই যেহেতু সেই ব্রহ্ম থেকে উৎপন্ন ও তাতে ব্যাপ্ত, তাই একে ব্রহ্ম বলেই গণ্য করা হয়। যেমন আগুন থেকে আগুন উৎপন্ন হয়, তেমনই যা কিছু তার থেকে জন্মে, তা-ও তারই স্বরূপ; ‘উৎপন্ন’ ও ‘উৎপাদক’—এইসব ধারণা কেবল কল্পিত পার্থক্য। ‘এটি ওটি থেকে উৎপন্ন হয়েছে’—এই বিশ্বরক্ষার ধারণা ক্রিয়াশক্তির প্রবলতায় উদিত; কিন্তু সত্যে উৎপন্ন ও উৎপাদক এক ও অভিন্ন। ‘এটি ভিন্ন, ওটি ভিন্ন’—শব্দ ও অর্থের এই বিভ্রান্তি কেবল বাক্যে আছে; বাস্তবে কোনো বিভাজন নেই, কারণ ঈশ্বর অবিভাজ্য। মনের শক্তিতেই ব্যক্তিত্ববোধ জন্মায়; সেই দৃঢ় বিশ্বাসেই চাওয়া বস্তু লাভ হয়। যেমন একটি আগুনের শিখাকে দ্বিতীয় শিখার উৎস বলা হয়—এটা শুধু কথার বিশেষতা; এখানে কোনো বাস্তব সত্য নেই। ‘উৎপন্ন’ ও ‘উৎপাদক’—এইসব উক্তি পরমে প্রযোজ্য নয়; যা এক ও অনন্ত, তা কীভাবে, কোন পথে উৎপন্ন হবে? বাক্যের স্বভাবই হলো—কথা কেবল সংখ্যা বা বিপরীত পার্থক্যের বর্ণনায় প্রযোজ্য। যেমন সমুদ্রে তরঙ্গের জাল দেখা যায়, তেমনি পরমে শব্দ ও অর্থের যে রূপ ধরা পড়ে—জ্ঞানীরা তা ব্রহ্মই জ্ঞান করেন। ব্রহ্মই চৈতন্য, ব্রহ্মই মন, ব্রহ্মই জ্ঞান, আবার যা ‘অস্তিত্বহীন’ বলে অভিহিত, তাও ব্রহ্ম; ব্রহ্মই বস্তু, শব্দ, দিক ও উপাদান। ‘এটি এক, ওটি অন্য, এটি অংশ’—এই আত্মা ও অন্যের মধ্যে পার্থক্য কেবল বিভ্রমে কল্পিত; এইসব উক্তিতে কোনো সত্য নেই।