তৎ থেকে জগতসমূহ উদ্ভূত হয়, এবং কিছুক্ষণ স্থিত থাকার পর, আবার সম্পূর্ণরূপে তাতেই বিলীন হয়ে যায়; সর্বদা সেই পরম সত্যে নিমগ্ন থাকে, যেমন সমুদ্রের মধ্যে তরঙ্গসমূহ উদিত ও বিলীন হয়। এই ব্রহ্মই একমাত্র প্রতিষ্ঠিত, এখানে কোনো অপবিত্রতা কিংবা পবিত্রতা নেই; যেমন জলের তরঙ্গসমূহ থেকে ধূলিকণা ওঠে না, তেমনি এখানেও কোনো ভেদ নেই। এখানে দ্বিতীয় কিছু কল্পনা নেই, হে রঘুবংশীয়; ব্রহ্ম ছাড়া কিছু নেই, যেমন অগ্নি ছাড়া কেবল উষ্ণতা থাকে। ব্রহ্ম আনন্দ ও গুণহীন, তা দুঃখের ঊর্ধ্বে; কিন্তু এই জগত, যা ব্রহ্ম থেকে উদ্ভূত, তা দুঃখময়। হে ব্রহ্ম, আমি তোমার বাক্যের অর্থ বুঝতে পারছি না, তা আমার কাছে অস্পষ্ট। রামের এই কথা শুনে মহর্ষি বসিষ্ঠ, যিনি ঋষিদের মধ্যে সিংহ, তিনি অন্তরে চিন্তা করতে লাগলেন—রঘুবংশীয়কে কীভাবে উপদেশ দেবেন। তিনি অনুভব করলেন, রামের মন অনেক বিস্তৃত হয়েছে, কিছুটা স্বচ্ছতাও লাভ করেছে, কিন্তু সম্পূর্ণ বিশুদ্ধ হয়নি; এই জগতের বাস্তবতা তাকে এখনও বিমুখ করে। তাঁর মন সুসংস্কৃত, তিনি জানেন যা জানা উচিত, এবং তিনি জ্ঞানী; মুক্তির উপদেশের পারাপার পেরিয়ে তিনি বৈচিত্র্যবোধ করেছেন। হে রাঘব, আত্মায় কারো কোনো দোষ বা অজ্ঞানতা নেই; যতক্ষণ না তা স্পষ্টভাবে বলা হয়, ততক্ষণ সে বিশ্রাম পায় না। যার মন অর্ধেক জাগ্রত, তার কাছে এভাবে বলা উচিত নয়; এই দৃষ্টিতে ভোগের চিন্তা করলে সে ধ্বংস হয়। যে চরম দর্শন লাভ করেছে, তার মনে ভোগের ইচ্ছা আর ওঠে না; চূড়ান্ত সিদ্ধান্তের সময় রামের পক্ষে বলা উচিত—সবই ব্রহ্ম। প্রথমে শিষ্যকে শান্তি, সংযম ইত্যাদি গুণে বিশুদ্ধ করা উচিত; পরে তাকে শেখানো উচিত—সবই ব্রহ্ম, এবং সে নিজেও বিশুদ্ধ। যে অজ্ঞান ও অর্ধেক জাগ্রত, সে যদি বলে—সবই ব্রহ্ম, তবে সে মহা-নরকের জালে আবদ্ধ হয়। যার বুদ্ধি জাগ্রত, ভোগের বাসনা নিঃশেষ, এবং প্রত্যাশা নেই, তার পক্ষে বলা উচিত—‘অজ্ঞানতা বলে কিছুই অপবিত্র নয়।’ এভাবে ভেবে, পুণ্যবান, অজ্ঞানতার অন্ধকার দূরকারী, ঋষিদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ, পৃথিবীকে আলোকিতকারী বসিষ্ঠ বললেন। তিনি বললেন, হে রাঘব, ব্রহ্মে দাগ আছে কি নেই—এ কথা চূড়ান্ত সিদ্ধান্তের সময় বলা উচিত; তুমি নিজেই উপলব্ধি করবে, হে নিষ্পাপ। যে এই সত্য জানে, সে সমবৃত্তি থেকে বিচ্যুত হয় না—হাসি, বিস্ময়, মোহ, আনন্দ বা রাগে আক্রান্ত হলেও না। যখন আলো থাকে, তখন প্রদীপের মতো দীপ্তি, দিনের মতো সূর্য, ফুলের মতো গন্ধ—তেমনি এই জগত স্বতঃস্ফূর্তভাবে উদিত হয়। এটা কেবল এক প্রতিভাস—বা হয়তো শুধু দেখা যাচ্ছে বলেই মনে হয়; বাতাসের গতির মতো, তা না আছে, না নেই, মাঝামাঝি অবস্থায় থাকে। এখানে, যা আত্মার স্বরূপ নয়, তা নশ্বর; আর যা আত্মার স্বরূপ, তা কখনোই নশ্বর হতে পারে না। সংসার নামক বিষবৃক্ষ, যার কুঞ্জিকা আশার কুঁড়ি, দুঃখের বিষধর সাপ দ্বারা আন্দোলিত, সুখের ফুলে বিকশিত, বার্ধক্যের পুষ্পে সজ্জিত, তৃষ্ণার লতায় দীপ্ত—তুমি সেই বৃক্ষকে বৈচিত্র্যবোধের তরবারি দিয়ে ছিন্ন করে, আত্মার বন্ধন ভেঙে, মুক্ত হয়ে, দণ্ডমুক্ত হাতির মতো স্বাধীনভাবে বিচরণ করো। এরপর রাম জিজ্ঞাসা করলেন—কীভাবে এই জীবসমূহ ব্রহ্ম অবস্থান থেকে উদিত হয়? তাদের প্রকৃতি ও ব্যাপ্তি কী? দয়া করে বিস্তারিত বলুন, হে প্রভু। বিভিন্ন প্রকার জীব কীভাবে ব্রহ্ম থেকে জন্মায়, কীভাবে তারা নাশ হয়, আবার কীভাবে মুক্তি লাভ করে? তারা কীভাবে বৃদ্ধি পায়, স্থিত হয়, এবং আড়ালে চলে যায়? হে মহাবাহু, এখন আমি ধাপে ধাপে তোমাকে বলব, মনোযোগ দিয়ে শোনো, হে নিষ্পাপ। শুদ্ধ ব্রহ্মশক্তি, চৈতন্যরূপে, স্বইচ্ছায় সৃষ্টি করে; সমস্ত শক্তির উৎস, সে নিজেই জানার বিষয় এবং সৃষ্টির স্বরূপে পরিণত হয়। যখন কল্পনা ঘনিভূত হয়, তখন যা কিছু সে নিজে কল্পনা করে, পরে তা মনের জগতে বাস্তবতার মর্যাদা পায়। মনের কেবল সংকল্পে, এক মুহূর্তেই, গন্ধর্ব নগরের মতো, এই মিথ্যা প্রতিভাস সৃষ্টি হয়, এবং দেবদৃষ্টি পরিত্যাগ হয়। যা অবশিষ্ট থাকে, তা চৈতন্যের স্বরূপ, একেবারে শূন্য; যা কিছু বিদ্যমান বলে দেখা যায়, তা আমাদের কাছে কেবল আকাশের মতো। পদ্মসম্ভবের সংকল্প করলে তার রূপ দেখা যায়; তারপর নিজ পিতার মধ্য দিয়ে জগতের কল্পনা হয়। এইভাবে, হে রাম, এই জ্ঞান, চৌদ্দ প্রকার অসংখ্য জীবের গুঞ্জনের সঙ্গে, মনসৃষ্ট সৃষ্টিরূপে উদিত হয়েছে। এটা কেবল মনের সৃষ্টি, শূন্য, কেবল আকাশের মতো দেহ; কল্পনার নগরী, কেবল মোহ ও মিথ্যায় বিদ্যমান। এখানে জীবদের মধ্যে, কিছু বংশ গভীর মোহে আবদ্ধ, কিছু জ্ঞানে উন্নীত, আর কিছু মাঝামাঝি অবস্থায় হোঁচট খায়। পৃথিবীর সব শ্রেণীর জীবের মধ্যে, যে মানব বংশ জাগরণমুখী, তারাই উপদেশ গ্রহণের যোগ্য। তাদের অনেক দুঃখ, নানা ক্লেশ, কারণ তারা বিরাগ ও ভয়ে পীড়িত; এদের মধ্যে, এখন আমি সেই একটিকে বলব, যার স্বভাব রজঃ ও সত্ত্বের মিশ্র। যা অমর, সর্বব্যাপী, নির্দুঃখ, চৈতন্যরূপ, অনন্ত, অনাদি, মোহশূন্য—তাকে ব্রহ্ম বলে। সেই স্থিতির অংশ, গতি উপস্থিত হলে, ঘনত্ব লাভ করে, হে মৃদুভাষী, যেমন সমুদ্রে সঞ্চালনার ফলে ঘূর্ণি গড়ে ওঠে। আত্মার অনন্ত স্বরূপের অংশ কে বলবে? সেখানে বিভাজন, পরিবর্তন, বা ধারাবাহিকতা কীভাবে আসবে? তাই ‘এটি ওটি থেকে জন্মে, ওটি এটি থেকে’—এই কথা শুধু আলোচনা ও শাস্ত্রাচারের জন্য, হে রাম, চূড়ান্ত সত্য নয়। পরিবর্তন, সংমিশ্রণ, ধারাবাহিকতা ইত্যাদি, যদিও দেখা যায়, তা পরমে কখনোই সত্য নয়। তদ্ব্যতীত, সবই কেবল কল্পনা; তা নেই, থাকবেও না। তাই ‘ক্রম’ ইত্যাদি শব্দের অর্থ কেবল প্রচলিত ব্যবহারের জন্য। যা কিছু ধারণা, বস্তু, শব্দ, বা গুণের সমষ্টি এখানে বিদ্যমান—সবই, যেহেতু তা থেকে উদ্ভূত এবং তাতে পরিব্যাপ্ত, তাই তাকেই বলে।