বস্তুত, পৃথক কোনো স্তূপের অনুপস্থিতিতে, অন্য কোনো সৃষ্টি—শুভ হোক বা অশুভ—তার অস্তিত্ব বা অনস্তিত্ব কেবল কল্পনা করা হয়; কিন্তু আত্মায় নয়, বাতাসেও নয়। তুমি রামা নও, আবার রামা নও এমনও নও; এটাই ব্রহ্ম-অবস্থা। সকল দ্বন্দ্বের ঊর্ধ্বে উঠে, কৃতকার্য হও, সকল দুঃখ থেকে মুক্ত হও। অনেক রকম কর্ম সামনে এনে সম্পাদন করেছ, তবে দ্রুত অর্জন করার মতো আর কী আছে? হে প্রাণজ্ঞ, কী উচিত, বলো। তোমার মনকে অকর্তৃত্বে স্থাপন করো; কিছুই আকাঙ্ক্ষা করো না। নিজস্ব স্বচ্ছ, শান্ত অবস্থায় প্রতিষ্ঠিত থেকো, ধৈর্যের মহাসমুদ্রের মতো তোমার মন স্থির রাখো। এখানে, প্রচুর চেষ্টা করেও যা চাও, তা কেউই অর্জন করতে পারে না—এ কথা ভেবে, বুদ্ধি দিয়ে সব বিষয় পরিত্যাগ করো। নিজের প্রকৃত স্বরূপকে সর্বোচ্চ সত্য, চৈতন্য-আত্মা হিসেবে চিনে নাও। কর্ম করো বা না করো, স্বর্গে থাকো বা নরকে, মন যেরকম প্রবণতা ধারণ করে, সে অনুযায়ীই অভিজ্ঞতা লাভ করে। এখানে আনন্দ নেই, আবার আনন্দহীনতাও নেই; গতি নেই, স্থিতিও নেই; অস্তিত্ব নেই, অনস্তিত্বও নেই; এবং জ্ঞানীরা এসবের মধ্যবর্তী কোনো অবস্থা জানেন না। যাদের মন আসক্ত নয়, তাদের জন্য এখানে মুক্তি বা বন্ধন কিছুই নেই; কিন্তু যাদের মন আসক্ত, তাদের জন্য সবকিছু যেমন আছে, তেমনই রয়ে যায়। এখানে কোনো বন্ধন নেই, মুক্তিও নেই, কেউ বাঁধা নয়, কোনো বাঁধনও নেই। এই দুঃখ জাগরণের অভাবে জন্মে, আর জাগরণেই বিলীন হয়। জগতে বন্ধনের ধারণা কেবল কল্পিত, মুক্তির ধারণাও কল্পিত। সবকিছু পরিত্যাগ করে, অহংকারবর্জিত হয়ে, আত্মায় প্রতিষ্ঠিত থেকে, হে রাম, জগতে জ্ঞানী হয়ে কর্ম করো এবং অবস্থান করো। সব জীবের, সর্বত্র সকল উপলব্ধির, এবং সকল বস্তুর উৎপত্তি চিরকালই ব্রহ্ম থেকে। সেখান থেকেই জগৎ উদ্ভূত হয়, কিছুক্ষণ অবস্থান করে, আবার তাতেই সম্পূর্ণরূপে লীন হয়ে যায়—ওই মহাসমুদ্রের মাঝে তরঙ্গের মতো। এখানে কেবল ব্রহ্মই প্রতিষ্ঠিত; এখানে কোনো অপবিত্রতা বা পবিত্রতা নেই। যেমন জলের তরঙ্গ থেকে ধুলো ওঠে না, তেমনি। এখানে দ্বিতীয় কোনো কল্পনা নেই, হে রঘুকুল-নন্দন; ব্রহ্ম ছাড়া আর কিছু নেই, যেমন আগুন ছাড়া শুধু তাপ থাকে। ব্রহ্ম দুঃখহীন ও নির্গুণ; এই জগৎ, যা তার থেকেই জন্ম, তা দুঃখময়। হে ব্রহ্মন, আমি তোমার কথা—যা অস্পষ্ট—তার অর্থ বুঝতে পারছি না। রাম যখন এ কথা বললেন, তখন মহর্ষি বসিষ্ঠ, ঋষিদের মধ্যে সিংহ, মনে মনে রঘুবংশীর উপদেশ নিয়ে চিন্তা করতে লাগলেন। তাঁর মন অনেকটা প্রসারিত হয়েছে, কিন্তু এখনো সম্পূর্ণ বিশুদ্ধ হয়নি; কিছুটা স্বচ্ছতা এসেছে, কিন্তু এখানকার বাস্তবতায় এখনো বিমুখ। তাঁর মন সুপরিণত, যা জানার তা জানেন, তিনি জ্ঞানী; বৈবেকিক চর্চার দ্বারা মুক্তির শিক্ষার অপর পারে পৌঁছেছেন। কারো কোনো দোষ নেই, আত্মায় কোনো অজ্ঞানতা নেই, হে রাঘব; যতক্ষণ না বলা হয়, সে বিশ্রাম পায় না। যার বোধ অর্ধেক জাগ্রত, তার জন্য এভাবে বলা উচিত নয়; এই দৃষ্টিভঙ্গিতে ভোগের চিন্তা করলে সে বিনষ্ট হয়। যে পরম দর্শন লাভ করেছে, তার ভোগের আকাঙ্ক্ষা আর জাগে না; চূড়ান্ত সিদ্ধান্তের সময়, রামের উচিত—সবই ব্রহ্ম বলে ধরা। প্রথমে শিষ্যকে শান্তি, সংযম ইত্যাদি গুণে বিশুদ্ধ করা উচিত; পরে তাকে শিক্ষা দেওয়া উচিত—সবই ব্রহ্ম, এবং সে নিজেও বিশুদ্ধ। যদি কেউ অজ্ঞ এবং অর্ধেক জাগ্রত অবস্থায় বলে, “সবই ব্রহ্ম”, তবে সে মহা-নরকের জালে পতিত হয়। যার বুদ্ধি জাগ্রত, ভোগের আকাঙ্ক্ষা নিঃশেষ, প্রত্যাশামুক্ত, তার জন্যই উপযুক্ত—সে মহান আত্মা বলুক, “অজ্ঞানতার কোনো অপবিত্রতা নেই।” এভাবে বিবেচনা করে, অজ্ঞানতার অন্ধকার দূরকারী, পৃথিবী-প্রদীপ্ত, সর্বশ্রেষ্ঠ ঋষি, ভগবান বসিষ্ঠ বচন করলেন। হে রঘুবংশী, ব্রহ্মের দাগ আছে কি নেই—এ কথা চূড়ান্ত সিদ্ধান্তের সময় বলা উচিত; তুমি নিজেই তা জানবে, হে নির্মল। যে এই কথা জানে, সে কখনো সমত্ব থেকে বিচ্যুত হয় না, হাসি, বিস্ময়, মোহ, আনন্দ বা ক্রোধে আক্রান্ত হলেও। যখন আলো থাকে, প্রদীপের মতো জ্যোতি; যখন দিন থাকে, সূর্যের মতো; যখন গন্ধ থাকে, ফুলের মতো; তেমনি, এই জগৎও স্বতঃস্ফূর্তভাবে উদ্ভূত হয়। এটা কেবল এক আবির্ভাব, বা হয়তো দেখা যায় বলেই মনে হয়; বাতাসের গতির মতো, এটা না আছে, না নেই—মাঝামাঝি এক অবস্থার মতো থাকে। এখানে, যে বস্তু আত্মার স্বরূপ নয়, তা নষ্ট হয়ে যায়; কিন্তু যা আত্মার স্বরূপ, তা কখনোই নষ্ট হতে পারে না। জগৎরূপী বিষবৃক্ষ—যার শাখায় আশার কুঁড়ি, দুঃখের বিষধর সাপের দ্বারা দোলিত, ভোগের ফুলে প্রস্ফুটিত, বার্ধক্যের পুষ্পে সুশোভিত, আকাঙ্ক্ষার লতায় দীপ্ত—এই গাছকে বৈবেকের তরবারি দিয়ে কাটো, আত্মার শৃঙ্খল ভেঙে মুক্ত হও, আর মুক্ত হাতির মতো স্বাধীনভাবে বিচরণ করো। রাম জিজ্ঞাসা করলেন, “কীভাবে এই জীবেরা ব্রহ্ম-অবস্থার মধ্য থেকে উদ্ভূত হয়? তাদের ব্যাপ্তি ও প্রকৃতি কী? দয়া করে বিস্তারিত বলো, হে প্রভু। বিভিন্ন প্রকার জীব কীভাবে ব্রহ্ম থেকে জন্ম নেয়? কীভাবে তারা নাশ হয়, আর কীভাবে মুক্তি পায়? কীভাবে তারা বৃদ্ধি পায়, থাকে, আবার গোপন হয়?” বসিষ্ঠ বললেন, “শোনো, হে মহাবাহু, আমি ধাপে ধাপে তোমাকে বোঝাচ্ছি, হে নির্মল। শুদ্ধ ব্রহ্মশক্তি—চৈতন্য—নিজ ইচ্ছায় সৃষ্টি করে; সমস্ত শক্তির উৎস হয়ে, সে নিজেই জ্ঞেয় এবং সৃষ্টি-প্রকৃতি হয়ে ওঠে। যখন কল্পনা ঘন হয়, তখন যা কিছু নিজে কল্পনা করে, পরে তা মনের জগতে বাস্তবতার মর্যাদা পায়। শুধুমাত্র মনের ইচ্ছায়, এক মুহূর্তেই, গন্ধর্ব-নগরের মতো, এই অবাস্তব আবির্ভাব সৃষ্টি হয়, দেবদৃষ্টিকে পরিত্যাগ করে। যা রয়ে যায়, তা চৈতন্যের মৌলিক স্বরূপ—পরিপূর্ণ শূন্য; যা কিছু বিদ্যমান বলে দেখা যায়, তা আমাদের কাছে কেবল আকাশের মতোই। কমল-জনিতের (ব্রহ্মার) ইচ্ছা গঠন করে, তার রূপ দেখা যায়; তারপর নিজের জন্মদাতাকে কেন্দ্র করে জগৎ কল্পিত হয়। এভাবেই, হে রাম, এই জ্ঞান, অসংখ্য চৌদ্দ প্রকার জীবের গুঞ্জনের সঙ্গে সঙ্গে, মানস-সৃষ্টি হিসেবে উদ্ভূত হয়েছে। এটা কেবল মন-নির্মিত, শূন্য, যার দেহ কেবল আকাশ; কল্পনার শহর, যা সম্পূর্ণ বিভ্রম ও অবাস্তবতায় বিদ্যমান।