জীবন বারবার বিলীন হয়, আবার বারবার জন্ম নেয়—এ যেন নদীর স্রোতে একের পর এক ফুঁটে ওঠা বুদবুদের মতো। তারা আসে, যায়, কখনো স্থির থাকে, কখনো গর্জন তোলে, নিজের স্বার্থে ছুটে চলে, জন্মমৃত্যুর আবর্তে ঘুরপাক খায়। বিভ্রম ও প্রচেষ্টায় আচ্ছন্ন, নিয়তির দ্বারা চালিত, অসহায় মানুষ যেন উন্মাদের মতো ছুটে চলে। এইভাবেই, স্থায়ী ও অস্থায়ী নানা রূপে সৃষ্টির চক্র সর্বত্র ঘুরে বেড়ায়; সবকিছুই ব্রহ্মস্বভাব থেকে আসে ও আবার সেখানেই বিলীন হয়। সমস্ত কিছু নিজ থেকেই জন্ম নেয়, একটির থেকে আরেকটি কারণ হয়ে ওঠে; আবার একে অন্য কিছু দ্বারা বিলীন হয়, তবুও সবকিছু নিজের স্বভাবেই লয়প্রাপ্ত হয়। যেমন গভীর জলে সঞ্চালন থাকলেও তা নিজের কাছে স্থির বলে মনে হয়, তেমনই এই মিথ্যা ও সত্যও কেবল চৈতন্যরূপেই প্রতীয়মান হয়। গ্রীষ্মের আকাশে যেমন নদী দেখা যায়, অথচ আকাশ নিজে নিরাকার, তেমনই মানসতত্ত্বের মধ্যে সৃষ্টির দৃশ্য প্রতিভাত হয়। যেমন মাতাল অবস্থায় নিজের চেহারা অন্যরকম মনে হয়, তেমনই মন থেকে চৈতন্যতত্ত্বও অন্য কিছু বলে মনে হয়। এটি না সত্য, না অসত্য—এ কেবল চৈতন্য স্বরূপ, যেমন সোনার অলঙ্কারে সোনা কম-বেশি হয় না। হে রাঘব, যেই দ্বারা তুমি শব্দ, স্বাদ, রূপ ও গন্ধ জ্ঞাত হও, সেটিই আত্মা—সর্বত্র বিরাজমান ও প্রতিষ্ঠিত পরম ব্রহ্ম। এটি বহুত্ব ও একত্বের ঊর্ধ্বে; বিশুদ্ধ আত্মার জন্য দ্বিতীয় কোনো কিছুর ধারণা কেবল কল্পনা, প্রকৃতপক্ষে তার বাইরে কিছু নেই। যেহেতু পৃথক কোনো স্তূপ নেই, তাই অন্য কিছুর অস্তিত্ব বা অনস্তিত্ব, মঙ্গল বা অমঙ্গল—সবই কল্পিত; আত্মা বা বায়ুর মধ্যে তা নেই। তুমি রাম নও, আবার রাম নও না—এটাই ব্রহ্মপদ। সব দ্বন্দ্ব থেকে মুক্ত হয়ে কর্তা হও, সমস্ত দুঃখ দূর করো। নানা কর্ম সামনে এনে সম্পাদন করেও তুমি কী লাভ করবে? বলো, কী করা উচিত? মনকে অকর্তারূপে স্থাপন করো, কিছুই আকাঙ্ক্ষা কোরো না। নিজের স্বচ্ছ, শান্ত স্বভাবেই প্রতিষ্ঠিত হও, ধৈর্যের মহাসমুদ্রের মতো স্থিত হও। অত্যন্ত প্রচেষ্টা করেও এখানে যা চাও, তা কেউই পায় না; তাই সব বিষয়বস্তু বুদ্ধিপূর্বক পরিত্যাগ করো। নিজের প্রকৃত স্বরূপকে চিনে নাও—তুমি চৈতন্যাত্মা, পরম সত্য। তুমি কর্ম করো বা না করো, স্বর্গে বা নরকে থাকো, মন যেরকম প্রবৃত্তি পায়, সেভাবেই অনুভব করে। এখানে না আনন্দ, না আনন্দহীনতা, না গতি, না স্থিরতা, না অস্তিত্ব, না অনস্তিত্ব—এদের মধ্যবর্তী কোনো অবস্থাও জ্ঞানীরা জানেন না। যাদের মন আসক্ত নয়, তাদের জন্য এখানে না মুক্তি আছে, না বন্ধন; কিন্তু যাদের মন আসক্ত, তাদের জন্য সব আগের মতোই থেকে যায়। এখানে না বন্ধন, না মুক্তি, না কেউ বাঁধা, না কোনো বন্ধনকারী—এই দুঃখ অজ্ঞতা থেকে জন্মায় এবং জাগরণের সঙ্গে বিলীন হয়। জগতে বন্ধনের ধারণা কেবল কল্পিত, মুক্তির ধারণাও কল্পিত। সব কিছু ত্যাগ করে, অহংকারমুক্ত হয়ে, নিজের স্বরূপে প্রতিষ্ঠিত থেকে, হে রাম, জগতে জ্ঞানীজনের মতো আচরণ করো ও স্থিত থাকো। সব জীব, সব অনুভূতি, সব বস্তু—সবার উৎস চিরকাল ব্রহ্ম থেকে। সেই ব্রহ্ম থেকেই জগৎ জন্ম নেয়, স্থিত হয়, আবার সম্পূর্ণভাবে তাতে বিলীন হয়—যেমন তরঙ্গসমূহ সাগরে বিলীন হয়। এখানে কেবল ব্রহ্মই প্রতিষ্ঠিত; এখানে অপবিত্রতা বা পবিত্রতা নেই—যেমন জলে তরঙ্গ সৃষ্টি হলেও ধূলি জন্মায় না। এখানে দ্বিতীয় কোনো কল্পনা নেই, রঘুকুলনন্দন; ব্রহ্ম ছাড়া আর কিছু নেই, যেমন আগুন ছাড়া শুধু তাপ। ব্রহ্ম দুঃখহীন ও নির্গুণ; এই জগৎ, যা তার থেকেই জন্মেছে, তা দুঃখময়। হে ব্রহ্ম, আমি তোমার কথা বুঝতে পারছি না, কারণ তা অস্পষ্ট। রামের এই কথা শুনে মহর্ষি বসিষ্ঠ, ঋষিসিংহদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ, মনে মনে রঘুকুলপুত্রকে উপদেশ দেবার বিষয়ে চিন্তা করতে লাগলেন। রামের মন বিশালতায় পৌঁছেছে, তবুও তা পুরোপুরি বিশুদ্ধ হয়নি; কিছুটা স্বচ্ছতা এসেছে, তবুও এখানকার বাস্তবতা তাকে বিমুখ করে। তার মন সুগঠিত, যা জানা উচিত তা সে জানে, সে জ্ঞানী; মুক্তির শিক্ষার ঐ পারে পৌঁছেছে, বিচার-বিবেচনার মাধ্যমে। কারো কোনো দোষ নেই, আত্মায় কোনো অজ্ঞতা নেই, হে রাঘব; তবুও তা না বলা পর্যন্ত, সে শান্তি পায় না। যার জ্ঞান অর্ধেক পূর্ণ, তার জন্য এভাবে বলা উচিত নয়; এই দৃষ্টিভঙ্গিতে ভোগ চিন্তা করলে সে বিনষ্ট হয়। যে সর্বোচ্চ দৃষ্টিভঙ্গি লাভ করেছে, তার জন্য ভোগের আকাঙ্ক্ষা ওঠে না; চূড়ান্ত সিদ্ধান্তের সময় রামের জন্য এটাই উপযুক্ত—সবই ব্রহ্ম। প্রথমে শিষ্যকে শান্তি, সংযম ইত্যাদি গুণে বিশুদ্ধ করতে হয়; পরে তাকে শেখাতে হয়—সবই ব্রহ্ম, এবং সে নিজেও বিশুদ্ধ। যে অজ্ঞ ও অর্ধজাগ্রত, সে যদি বলে—সবই ব্রহ্ম, তবে সে মহানরকের ফাঁদে জড়িয়ে পড়ে। যার বুদ্ধি জাগ্রত, ভোগের আকাঙ্ক্ষা নিঃশেষ, এবং প্রত্যাশামুক্ত, তার পক্ষে বলা উপযুক্ত—‘অজ্ঞতার কোনো অপবিত্রতা নেই।’ এইভাবে চিন্তা করে, অজ্ঞতার অন্ধকার দূরকারী, পৃথিবীকে আলোকিতকারী, মহর্ষি বসিষ্ঠ বললেন। রঘুবংশজ, ব্রহ্মতে কলঙ্কের ধারণা আছে কি নেই—এ কথা চূড়ান্ত সিদ্ধান্তের সময় বলা উচিত; তুমি নিজেই তা জানতে পারবে, হে নিষ্পাপ। যে এই সত্য জানে, সে সুখ, বিস্ময়, মায়া, আনন্দ বা ক্রোধে আক্রান্ত হলেও সমত্বচ্যুত হয় না। যখন তা থাকে, তখন আলো প্রদীপের মতো; যখন তা থাকে, দিন সূর্যের মতো; যখন তা থাকে, সুবাস ফুলের মতো; তেমনি, জগৎও স্বতঃস্ফূর্তভাবে উদিত হয়। এ কেবল এক প্রকারের প্রকাশ, কিংবা দেখা যায় বলে মনে হয়; বাতাসের গতির মতো—না আছে, না নেই, মাঝামাঝি অবস্থায় বিরাজ করে। এখানে যে বস্তু আত্মার স্বরূপ নয়, তা নশ্বর; আর যা আত্মার স্বরূপ, তা কখনোই নষ্ট হয় না। সংসারের এই বিষবৃক্ষ—যার কাণ্ডে প্রত্যাশার কুঁড়ি, দুঃখরূপী বিষধর সাপের দ্বারা কাঁপা, ভোগের ফুলে সুশোভিত, বার্ধক্যের পুষ্পে বিকশিত, আকাঙ্ক্ষার লতায় দীপ্ত—বিচারের তরবারি দিয়ে ছিন্ন করে, আত্মার শৃঙ্খল ভেঙে, তুমি মুক্ত হয়েছ; এখন মুক্ত হাতির মতো স্বাধীনভাবে বিচরণ করো।