হে রাঘব, অজ্ঞদের কাছে তিনি—চেতনা—প্রকাণ্ড, বিভ্রান্তিকর জগতের মতোই প্রতীয়মান হন; তাঁর স্বভাব তখন তীব্র ও অবাস্তব। কিন্তু জ্ঞানীদের কাছে তিনি স্বয়ং আলোকরূপিণী, সমস্ত কিছুর সঙ্গে একাত্ম, সকল কিছুর সারতত্ত্ব। তিনি সর্বদা, প্রত্যেকের অভিজ্ঞতা অনুযায়ী, সূর্য ও অন্যান্যদের আলোকিত করেন; তিনি সকল প্রাণের স্বাদ, এবং যাঁরা অস্তিত্ব কল্পনা করেন, তাঁদের কল্পনারও আধার। এই চেতনা কখনো অস্ত যায় না, কখনো উদিত হয় না, না সে উঠে দাঁড়ায়, না স্থির থাকে; সে না আসে, না যায়, সে এখানে নেই, আবার এখানেও নেই—তিনি শুধু চেতনা। এই নির্মল চেতনাই স্বয়ং নিজে প্রতিষ্ঠিত থেকে নানা রূপে ‘জগৎ’ নামে প্রকাশিত হন। যেমন আলোর মধ্যে আলো বিচ্ছুরিত হয়, জলের মধ্যে জল প্রবাহিত হয়, তেমনই চেতনা সৃষ্টি-বিশ্বের বৈচিত্র্যর মধ্যে স্পন্দিত হয়। নিজের স্বভাবেই, এই সর্বব্যাপী, স্বয়ং-উদিত চেতনা আলো ও অন্ধকার, বিভাজ্য ও অবিভাজ্য—সব রূপেই প্রকাশিত হয়। আত্মপর্যবেক্ষণের শক্তিতে, সে অনন্ত অবস্থাকে ছেড়ে ‘আমি এই’—এমন অজ্ঞতার স্তরে অবতীর্ণ হয়। বৈচিত্র্য বাড়তে বাড়তে, পুনর্জন্মের ধারায় সে এমন স্থানে পৌঁছে যায়, যেখানে অস্তিত্ব ও অনস্তিত্বের আকাঙ্ক্ষা ও বর্জন থেমে যায়। সূক্ষ্ম দেহ, শত শত কম্পনে, কখনো কর্ম করে, কখনো করে না; যেমন অঙ্কুরের ঝাঁক মাটির গভীরে থেকে উপরে ওঠে। শূন্য, যার প্রকৃতি ফাঁকা, সব রূপ গ্রহণ করে কোনো বিরোধিতা ছাড়া; বায়ু, যার স্বভাব কেবল গতি, আর জল, যার স্বাদই স্বভাব—তাদেরও একইরকম বৈশিষ্ট্য। স্থূল পৃথিবী, প্রকাশমান অগ্নি, আর যে সকল জগৎ স্থিতিশীল—তারা সবই সময়ের নিয়ন্ত্রণে টিকে থাকে, সময় হিসেবেই বিরাজমান। যেমন ফুল লতার শেষে ধীরে ধীরে পরাগ সংগ্রহ করে, মাটির ফাঁকে স্নিগ্ধতা ঘাস হয়ে ওঠে। যে সূক্ষ্ম রস মূলের গভীরে থাকে, তা ফল পর্যন্ত পৌঁছে যায়, যদিও তা অতি ক্ষীণ; সেই রেখাগুলো কচি পাতার সারিতে রূপ নেয়। পরমাণুগুলো, ইন্দ্রধনু ও তীরের কাঠামোয় সমর্থিত, গঠনকে ধারণ করে; যোগের মিলন সদা নতুন বিন্যাসে জন্ম নিচ্ছে। ফুল ও কুঁড়ির দল বসন্তে সজ্জিত হয়; দাবানলের শক্তি গ্রীষ্মের শৃঙ্খলার দিকে এগিয়ে যায়। নীল মেঘের দল বর্ষার মরসুমের জন্য সংগ্রাম করে; ফলের গুচ্ছ শরতের সময়ের পেছনে ছোটে। শীতে দশ দিক বরফে ঢাকা পড়ে; শীতল বাতাস জলপাথরে জল নিয়ে যায়। সময় কখনো নিজের নিয়ম ছাড়ে না; যুগে যুগে, তরঙ্গের পর তরঙ্গের খেলায় সৃষ্টি চলে। নিয়তি নিজের স্থিতি পায়, দৃঢ়তা ও কুশলতায় কর্ম করে; দৃঢ় পৃথিবী, আশ্রয়দাত্রী স্বভাবে, প্রলয় পর্যন্ত টিকে থাকে। এই জগৎ ও অন্য জগতে চৌদ্দ প্রকার প্রাণী আছে; তারা নানা কর্ম, ক্রীড়া ও বিচিত্র রূপে প্রকাশ পায়। বারবার তারা লয়প্রাপ্ত হয়, আবার বারবার জন্ম নেয়—নদীর স্রোতে একের পর এক ফেনার মতো। তারা আসে, যায়, থাকে, গর্জন করে, নিজেদের স্বার্থে ছুটে চলে, জন্মের ধারায় দৌড়ায়; পাগলের মতো, আরোপিত ধারণা ও চেষ্টায়, অসহায় মানুষ ভাগ্যের দ্বারা চালিত হয়। এভাবেই চক্রাকারে, স্থায়ী-অস্থায়ী রূপে, সৃষ্টির প্রবাহ চলে; সবকিছু ব্রহ্মতত্ত্ব থেকে আসে ও ফিরে যায়। এই সবই নিজের থেকেই জন্মায়, একে অপরের কারণ হয়; আবার একে অপরের দ্বারাই লয়প্রাপ্ত হয়, আবার নিজের স্বভাবেই বিলীন হয়। যেমন গভীর জলে নড়াচড়া নিজের চোখে স্থির দেখায়, তেমনই সত্য-মিথ্যা এই জগৎ কেবল চেতনার মধ্যেই উপলব্ধি হয়। যেমন গ্রীষ্মে আকাশে নদী দেখা যায়, অথচ আকাশের কোনো রূপ নেই, তেমনই সৃষ্টির দৃশ্যও মনে কল্পিত হয়। যেমন মদে মাতাল নিজের স্বরূপকে অন্যরকম ভাবে দেখে, তেমনই চেতনার সারতত্ত্ব মন থেকে আলাদা কিছু বলে মনে হয়। এটি না সত্য, না মিথ্যা—এ কেবল চেতনা, যেমন সোনার অলঙ্কার নানা রূপে থেকে সোনাই থাকে। হে রাঘব, যেই দ্বারা তুমি শব্দ, স্বাদ, রূপ, গন্ধ জানো—তাই-ই আত্মা, পরম ব্রহ্ম, সর্বত্র প্রতিষ্ঠিত। বহুত্ব ও একত্বের ঊর্ধ্বে, এই বিশুদ্ধ সর্বব্যাপী আত্মার ক্ষেত্রে দ্বিতীয় কিছু কেবল কল্পনা; বাস্তবে তার বাইরে কিছু নেই। পৃথক কোনো সঞ্চয় না থাকায়, অন্য কিছু থাকা বা না-থাকা, মঙ্গল বা অমঙ্গল—সবই কল্পিত; আত্মায় নয়, যেমন বায়ুতেও নয়। তুমি রাম নও, আবার রাম নও না—এটাই ব্রহ্ম অবস্থান। সকল দ্বন্দ্ব থেকে মুক্ত হয়ে কর্তা হও, সকল ক্লেশ ত্যাগ করো। বহু কর্ম সামনে রেখে করেছ, এখন আর কী পাওয়া উচিত? বলো, কী যথার্থ? কিছুই চাওয়া উচিত নয়। নিজের নির্মল, শান্ত স্বভাবে প্রতিষ্ঠিত হও; মনকে ধৈর্যের মহাসাগরের মতো স্থির করো। এখানে প্রবল চেষ্টাতেও যা চাওয়া হয়, তা কারো দ্বারা পাওয়া যায় না। তাই এই কথা মনে রেখে সকল বিষয়বস্তু ত্যাগ করো। নিজের প্রকৃত স্বরূপকে চেতনা-আত্মা, পরম সত্য বলে জানো। কর্ম করো বা না করো, স্বর্গে বা নরকে থাকো, যেই ভাবনা থাকে, মন তারই অভিজ্ঞতা লাভ করে। এখানে আনন্দ বা অনানন্দ নেই, গতি বা স্থিরতা নেই, অস্তিত্ব বা অনস্তিত্ব নেই; জ্ঞানীরা এই মধ্যবর্তী অবস্থাও জানেন না। যাঁদের মন আসক্ত নয়, তাঁদের জন্য মুক্তি বা বন্ধন কিছুই নেই; কিন্তু যাঁদের মন আসক্ত, তাঁদের জন্য সব অপরিবর্তিতই থাকে। এখানে কোনো বন্ধন নেই, মুক্তিও নেই, কেউ আবদ্ধ নয়, কিছুই আবদ্ধ করছে না; এই দুঃখ অজাগরণের ফলে আসে, আর জাগরণে বিলীন হয়। বন্ধন ও মুক্তির ধারণা কেবল কল্পিত; সবকিছু ছেড়ে, অহংকারমুক্ত হয়ে, নিজের স্বরূপে প্রতিষ্ঠিত থেকে, হে রাম, জগতে বিচক্ষণভাবে কর্ম করো ও স্থিত থাকো। সব জীব, সব অনুভূতি, সব বস্তু—সবকিছুর উৎস চিরকাল ব্রহ্ম থেকেই।