হে ব্রাহ্মণ, আমার জ্ঞানের বিকাশের জন্য, তুমি আবার বলো—এই বিশ্ব কীভাবে, যেমনটি প্রতিষ্ঠিত হয়েছে, সেই চেতনাতেই অবস্থান করে, যা বিশ্বকে অতিক্রম করে আছে? যেমন তরঙ্গ, যদিও তারা জাগরিত হওয়ার জন্য নিয়ত, জলে সুক্ষ্মভাবে অদৃশ্য অবস্থায় থাকে—তাদের দেখা যায় না; ঠিক তেমনি, সমস্ত সৃষ্টি চেতনার মূলসত্তায় সুক্ষ্মভাবে অবস্থান করে। আবার, যেমন আকাশ সর্বব্যাপী ও অতিসূক্ষ্ম, তাই তাকে দেখা যায় না; তেমনি চেতনার অবিভাজ্য অংশও সর্বত্র বিরাজ করলেও সাধারণত উপলব্ধ হয় না। যেমন কোনো রত্নে নারীর প্রতিবিম্ব দেখা যায়, অথচ সে সেখানে সত্যিকার অর্থে আছে বা নেই—দু’টিই বলা যায় না; তেমনি এই সৃষ্টি আত্মার মধ্যে, সত্যও নয়, মিথ্যাও নয়। যেমন আকাশে মেঘ, পাখি বা অন্য কিছু থাকলেও আকাশকে স্পর্শ করতে পারে না, তেমনি চরম চেতনাকেও চেতনার মধ্যে উদিত সৃষ্টি বা তার আশ্রয় স্পর্শ করতে পারে না। যেমন আগুনের প্রতিবিম্ব শুধু মহাসাগরে দেখা যায়, আমার মধ্যে নয়, তেমনি চেতনা কেবল সূক্ষ্ম দেহেই প্রকাশ পায়, স্থূল দেহে নয়। এই চেতনা সকল উদ্দেশ্য ও নাম-রূপের ঊর্ধ্বে, কেবল 'অবিনশ্বর সত্তা'র মতো শব্দেই তাকে বোঝানো হয়। এটি শত ভাগ আকাশের থেকেও সুক্ষ্ম, জ্ঞানীদের কাছে রূপহীন বলে প্রতীয়মান হয়; অথচ এই একমাত্র চেতনা, সমস্ত বিশুদ্ধ ও অশুদ্ধ জগতের সাক্ষী, এবং সবকিছুর ঐক্য দেখে। যেমন বিশাল সাগরে তরঙ্গ ও নানা রূপ উদিত হয়, তেমনি বিশুদ্ধ চেতনা ছাড়া এই বহুরূপী প্রকাশ সত্যিকার অর্থে দেখা যায় না। চেতনা নিজেই চেতন ও চেত্যকে ধারণ করে, তাই এই বিশ্ব আত্মার মধ্যে অবস্থিত; জানার ও না-জানার ধারণা থেকেই পার্থক্যের ভাব আসে, এবং মানুষ কল্পনা করে কিছু আছে। অজ্ঞদের কাছে সে জগতের বহুত্বরূপে, ভয়ংকর ও অবাস্তব হয়ে দেখা দেয়; কিন্তু জ্ঞানীদের কাছে সে আলোর মতো, সবকিছুর সঙ্গে এক, এবং সকল কিছুর মূলসত্তা। সবসময়, অভিজ্ঞতা অনুযায়ী, সে সূর্য ও অন্যান্যদের আলোকিত করে; সে সকল প্রাণের আস্বাদ, এবং যারা অস্তিত্ব কল্পনা করে, তাদের কল্পনারও উৎস। সে কখনো অস্ত যায় না, কখনো উদিত হয় না, না দাঁড়ায়, না থাকে; সে আসে না, যায় না, এখানে নয়, আবার এখানেও নেই—এই চেতনা। এই বিশুদ্ধ-রূপ চেতনা, নিজের মধ্যেই প্রতিষ্ঠিত, হে রাঘব, বহুবিধ রূপে 'বিশ্ব' নামে প্রকাশিত হয়। যেমন আলোর মাঝে আলো, জলের মাঝে জল প্রবাহিত হয়, তেমনি সৃষ্টি-প্রকৃতির নানা আন্দোলনে চেতনা কম্পিত হয়। নিজের স্বভাবেই, চেতনা নামে পরিচিত, সর্বব্যাপী, স্বতঃস্ফুর্ত, সে কখনো আলো, কখনো অন্ধকার, কখনো অবিভাজ্য, কখনো বিভাজিত—সব রূপেই প্রকাশিত। আত্ম-প্রতিফলনের শক্তিতে, সে অনন্ত অবস্থা ছেড়ে ধীরে ধীরে অজ্ঞানতার স্তরে পৌঁছে, 'আমি এই'—এই ধারণায় আবদ্ধ হয়। বৈচিত্র্য বেড়ে গেলে, সংসারের আবর্তে ঘুরতে ঘুরতে, সে এমন এক অবস্থায় পৌঁছায়, যেখানে অস্তিত্ব ও অনস্তিত্বের ধারণা, ধরা ও ছেড়ে দেওয়া—সব থেমে যায়। সূক্ষ্মদেহ, শত শত কম্পনে পরিপূর্ণ, কখনো কর্ম করে, কখনো করে না; মাটির গহ্বরে থাকা অঙ্কুরের দলও একসময় উপরে উঠে আসে। শূন্যতার স্বভাব যার, সেই আকাশ সব রূপকে গ্রহণ করে কোনো বিরোধিতা ছাড়াই; বাতাসের একমাত্র ধর্ম গতি, আর জলের ধর্ম আস্বাদ—তাদেরও একইরকম। দৃঢ় ভূমি, প্রকাশ্য আগুন, এবং যে সকল জগতে স্থিতি আছে—সবই কালের নিয়ন্ত্রণে টিকে থাকে, সময়ের হিসেবেই চলে। একটি ফুল ধীরে ধীরে লতার শেষপ্রান্তে পৌঁছে পরাগ সংগ্রহ করে; মাটির গহ্বরে সঞ্চিত সিক্ততার আনন্দই ঘাস হয়ে মাটিতে জন্মায়। মূলের কাছে যে সূক্ষ্ম চিহ্ন থাকে, তা ফল পর্যন্ত পৌঁছে যায়—যদিও তা অত্যন্ত ক্ষীণ, রসের বিন্দুমাত্র; সেই রেখাগুলোই কচি পাতার সারিতে রূপ পায়। ইন্দ্রের ধনুক ও তীরের মতো গঠনের ওপর নির্ভর করে অণুগুলো গঠিত হয়; যোগ সদা-নতুন বিন্যাসে সর্বদা উদিত হয়। বসন্তে ফুল ও কুঁড়ির দল চারপাশে থাকে; গ্রীষ্মে অগ্নির শক্তি প্রবল হয়। বর্ষায় নীল মেঘের দল আকাশে ভেসে বেড়ায়; শরতে ফলের দল পাকতে থাকে। শীতকালে দশ দিক বরফে আচ্ছাদিত হয়; ঠান্ডা হাওয়া জল নিয়ে পাথরে পৌঁছে দেয়। কাল কখনোই নিজের নিয়ম ত্যাগ করে না—যুগের সঙ্গে মিলে সে নিয়ম বুনে চলে; সৃষ্টি ঘটে, একের পর এক তরঙ্গের খেলার মতো। নিয়তি নিজ অবস্থানে পৌঁছে যায়, দৃঢ়তা ও দক্ষতায় কাজ করে; দৃঢ় পৃথিবী, আশ্রয়ের স্বভাব নিয়ে, প্রলয় পর্যন্ত স্থির থাকে। এখানে ও পরলোকে চৌদ্দ প্রকার জীব রয়েছে; তারা নানা কার্যকলাপ, ক্রীড়া ও বিচিত্র রূপে প্রকাশিত হয়। বারবার তারা বিলীন হয়, আবার জন্ম নেয়; যেন ঝর্ণার জলে একের পর এক বুদবুদ ফুটে ওঠে। তারা আসে, যায়, থাকে, গর্জন করে, নিজেদের স্বার্থে ছুটে চলে, জন্মের স্রোতে দৌড়ায়; যেন পাগলের মতো, কল্পিত ধারণা ও প্রচেষ্টায়, অসহায় মানুষ নিয়তির দ্বারা পরিচালিত হয়। এইভাবে, স্থিতিশীল ও অস্থিতিশীল রূপের সংসারের চক্র সর্বত্র ঘুরে চলে; সবকিছু ব্রহ্মস্বরূপ থেকে আসে, আবার সেখানেই ফিরে যায়। সবকিছু নিজ থেকেই জন্ম নেয়, একে অপরের কারণ হয়; আবার অপরের দ্বারা বিনষ্ট হয়, কিন্তু নিজের স্বভাবেই বিলীন হয়। যেমন গভীর জলে সঞ্চালনেও স্থিরতা দেখা যায়, তেমনি এই বাস্তব ও অবাস্তব—সবই কেবল বিশুদ্ধ চেতনা হিসেবে উপলব্ধ হয়। যেমন গ্রীষ্মে আকাশে নদী দেখা যায়, অথচ আকাশ নিজে রূপহীন—তেমনি মানস-তত্ত্বে সৃষ্টি-রূপের দর্শন হয়। মদ্যপানে নিজেকে অন্যরূপে দেখায়, তেমনি মন থেকে চেতনার মূলসত্তা যেন ভিন্ন কিছু বলে প্রতীয়মান হয়। এটি না সত্য, না মিথ্যা—কেবল চেতনা, যেমনটি আছে, তেমনই—না বেশি, না কম; যেমন সোনার অলংকারে কেবল সোনাই থাকে। হে রাঘব, যার দ্বারা তুমি শব্দ, স্বাদ, রূপ ও গন্ধ জানতে পারো—সেই-ই আত্মা, সেই-ই পরম ব্রহ্ম, সর্বত্র বিরাজমান ও প্রতিষ্ঠিত। বহুত্ব ও একত্বের ঊর্ধ্বে, সর্বব্যাপী বিশুদ্ধ আত্মার জন্য দ্বিতীয় কোনো কিছুর ধারণা কেবল কল্পনা; তাছাড়া, কোথাও তার অস্তিত্ব নেই।