ব্রহ্মজ্ঞানের আলোকে মহর্ষি বশিষ্ঠ রাঘবকে বললেন— হে রাম, যে অবস্থায় বন্ধন ও মোক্ষ, দ্বৈত ও অদ্বৈত কিছুই নেই, সেই অবস্থা সম্পূর্ণরূপে ব্রহ্মতত্ত্বের সার, এটাই সর্বোচ্চ সত্য। যখন মন সমস্ত ধারণায় পবিত্র ও আসক্তিহীন হয়ে উঠে, তখনই যেন মনশূন্য হয়; তখনই কেবল ব্রহ্মকে উপলব্ধি করা যায়, অন্য কোনোভাবে নয়। শুভ চিন্তাধারার জলে মন যখন ধৌত হয়, তখন সে ব্রহ্মদর্শন লাভ করে, যেমন সাদা কাপড় রঙে রঞ্জিত হয়ে যায়। যখন সত্য উপলব্ধির দ্বারা সবকিছু ‘আমি’ ও ‘আমার’ বলে অনুভূত হয়, এবং গ্রহণ-বর্জনের ভেদাবশেষ নেই, তখন বন্ধন কিংবা মোক্ষ সম্পর্কে আর কিছু বলার থাকে না। পবিত্র মনের জন্য শরীর, শাস্ত্রবোধ ও বৈরাগ্যের দ্বারা পরিচালিত হয়ে, কখনও দীপ্তি হারায়, আবার ফিরে পায়, যেন মহামূল্য রত্ন। মন যখন কোনো বস্তুর সঙ্গে একাত্ম হয়, সেই সাময়িক ঐক্য অজ্ঞানের ফলে সৃষ্টি—সে ক্ষণিক, নশ্বর। যখন মন সমস্ত বাহ্য ও অভ্যন্তরীণ ধারণা ত্যাগ করে সম্পূর্ণভাবে স্থিত হয়, তখনই তা পরম লক্ষ্যপ্রাপ্তি। দ্রষ্টা ও দ্রশ্যের এই স্পষ্ট উপলব্ধি আসলে অবাস্তব; মনে রেখো, মনে এই স্থিতিই তার প্রকৃত স্বরূপ, অন্য কিছু নয়। কারণ, যার শুরু ও শেষ নশ্বর, তার মধ্যবর্তী অংশও অবাস্তব; তাই ভুল জ্ঞানসম্পন্ন মন দুঃখভোগ করে, যদিও বস্তু কাছে থাকে। যদি কেউ উপলব্ধি না করে যে, ‘এই জগৎ-ই আত্মা’, তবে তা দুঃখ আনে; অন্যথায়, এই দৃশ্যমান জগতই ভোগ ও মোক্ষ দান করে। ভাবা—‘জল এক, তরঙ্গ আরেক’—এটি বিচিত্রতার অজ্ঞান; কিন্তু জানা—‘তরঙ্গ কেবল জল’-ই একত্বের জ্ঞান। অজ্ঞান থেকে দুঃখ জন্মায়, যা গ্রহণ-বর্জনরূপে প্রকাশ পায়; জ্ঞান হলে কেবল অসীমতাই অবশিষ্ট থাকে। মন যে রূপগুলি কল্পনা করে, সেগুলো অবাস্তব; বলো তো, রাঘব, অবাস্তব ধ্বংস হলে আর কী দুঃখ থাকতে পারে? যেমন কোনো আত্মীয়ের প্রতি আসক্তি বা বিরাগ না থাকলে তাকে নির্লিপ্ত মনে দেখা যায়, তেমনি বহির্জগতের আবরণকেও নিজের আত্মা বলে দর্শন করো। যেমন নিরাসক্ত আত্মীয়ের সুখ-দুঃখে কেউ প্রভাবিত হয় না, তেমনি যিনি সর্বোচ্চ জ্ঞানে প্রতিষ্ঠিত, তিনি অনাসক্ত থাকেন। যে অনাদি, শুভ জ্ঞান দ্রষ্টা ও দ্রশ্যের মাঝামাঝি অবস্থান করে—সে সত্যে মন প্রতিষ্ঠিত হলে, ধূলিকণা যেমন বাতাস থেমে গেলে স্থির হয়, তেমনি মনও শান্ত হয়। যখন মনরূপ বাতাস স্তব্ধ হয়, দেহরূপ ধূলি স্থির হয়; সংসারনগরীতে আর বিভ্রান্তির কুয়াশা উঠে না। যখন বাসনার বৃষ্টি থেমে যায়, তার আধার ক্ষয়প্রাপ্ত হয়, তখন প্রশান্তি আসে; জড়তা ও চিত্তের কম্পন মুছে যায়, কাদামাটি শুকিয়ে যায়। হৃদয়ের মহাবনে, যেখানে তৃষ্ণার লতা শুকিয়ে গেছে, ইন্দ্রিয়গুলির গুচ্ছ ক্ষীণ হয়েছে, মিথ্যা জ্ঞানের ঘন অরণ্য বিদীর্ণ হয়। বিভ্রমের কুয়াশা ভোরের আলোয় গলে যায়; সেই জড়তা কোথাও লুপ্ত হয়, যেমন মন্ত্রে বিষ নিঃশেষ হয়। দেহরূপ পর্বতে, নয়টি নবনব নিঃসরণের নদী আর প্রবাহিত হয় না; চিন্তার উজ্জ্বল পক্ষীসমূহ আর উড়ে ওঠে না। নিজ চৈতন্যের গহ্বর পরম পবিত্রতা লাভ করে; আত্মার সূর্য মহাপ্রভাতে অত্যন্ত স্পষ্টভাবে উদিত হয়। ঘন বিভ্রমের ভারমুক্ত হয়ে, সর্বোচ্চ নির্জনতা লাভ করে, আশার ও আকাঙ্ক্ষার দিকগুলি ধৌত ও শান্ত হয়ে দীপ্তি লাভ করে। নির্মল আনন্দময় আকাশপুষ্প তীব্রভাবে বিকশিত হয়, দিগন্তকে শীতল করে তোলে, যেন শরৎ-রাত্রির চাঁদের আলো। সমস্ত সমৃদ্ধির দীপ্তিতে, বিচারের ভূমি সুস্পষ্টভাবে পার্থক্যযুক্ত হয়ে পরম ফলপ্রসূ হয় এবং সর্বোচ্চ আনন্দে পূর্ণ হয়। এক সুন্দর জগত উদিত হয়, পর্বত ও অরণ্যে শোভিত, তার দীপ্তি অতি নির্মল, স্বচ্ছ ও শীতল ছায়ায় আচ্ছাদিত। হৃদয়-হ্রদ প্রশান্তি ও বিশালতা লাভ করে, অতিশয় পবিত্র ও স্বচ্ছ হয়, তার পদ্মগর্ভ নির্মল দীপ্তিতে জ্বলজ্বল করে। আত্মগর্বের কলিঙ্গা, দুষ্ট ও চঞ্চল, হৃদয়পদ্মের গর্ভ থেকে কোথাও চলে যায়, আর ফিরে আসে না। তখন সে আশাহীন, সর্বব্যাপী, সমস্ত কিছুর অধীশ্বর, সংস্কারশূন্য, শান্তচিত্ত, দেহনগরীর স্বামী হয়ে ওঠে। আত্মপদক প্রদীপ, যা অন্বেষণের দ্বারা লাভ হয়, মনে দীপ্তমান হয়; স্থির বুদ্ধিতে, যখন সমস্ত চাঞ্চল্য থেমে যায়, তখন সে অবিনশ্বর ও নির্ভয় পথসমূহ দেখে, জ্বরমুক্ত হয়ে দেহনগরীতে দীপ্তি ছড়ায়। এ পর্যায়ে রাম প্রশ্ন করেন, “হে ব্রাহ্মণ, আমার বোধের বিকাশের জন্য পুনরায় বলো, কিভাবে এই জগৎ, যেমন আছে, সেই চৈতন্যে প্রতিষ্ঠিত থাকে, যা জগতের অতীত?” মহর্ষি বলেন— যেমন তরঙ্গ, যদিও উঠবে, তবু জলে সূক্ষ্মভাবে অদৃশ্য থাকে ও দেখা যায় না, তেমনি চৈতন্যের সারতত্ত্বে সৃষ্টি সূক্ষ্মভাবে অপ্রকাশিত। যেমন আকাশ সর্বব্যাপী ও সূক্ষ্ম বলে উপলব্ধ হয় না, তেমনি চৈতন্যের অবিভাজ্য অংশ সর্বত্র থেকেও দেখা যায় না। যেমন রত্নে নারীর প্রতিবিম্ব দেখা যায়, কিন্তু তা সত্যিকারে থাকা বা না-থাকা—দুটোই নয়, তেমনি আত্মার মধ্যে এই সৃষ্টি নিতান্তই না-বাস্তব, না-অবাস্তব। যেমন আকাশে মেঘ, পাখি বা অন্য কিছু থাকলেও আকাশ স্পর্শ করে না, তেমনি চৈতন্যে উদিত সৃষ্টি বা তার আধার চূড়ান্ত চৈতন্যকে স্পর্শ করে না। যেমন আগুনের প্রতিবিম্ব কেবল সাগরে দেখা যায়, আমার মধ্যে নয়, তেমনি চৈতন্য কেবল সূক্ষ্ম দেহে প্রকাশিত, স্থূল দেহে নয়। সব ইচ্ছা ও বিশেষ্য থেকে মুক্ত এই চৈতন্য কেবল ‘অবিনশ্বর সার’ ইত্যাদি শব্দে বর্ণিত হয়। শতভাগ আকাশের চেয়েও সূক্ষ্ম, জ্ঞানীদের জন্য তা নিরাকার বলে প্রতিভাত হয়; অথচ সে-ই সর্বত্র, শুদ্ধ ও অশুদ্ধ জগতের একমাত্র দ্রষ্টা, একত্ব দর্শন করে। যেমন বিশাল সাগরে তরঙ্গ ও অন্যান্য আকার উঠে আসে, তেমনি বিশুদ্ধ চৈতন্য ছাড়া এই বিচিত্র প্রকাশ সত্যিকার অর্থে নেই। চৈতন্য নিজেই চৈতন্য ও চৈতন্যবিষয়কে উপলব্ধি করে, তাই এই জগৎ আত্মাতেই প্রতিষ্ঠিত; জানা ও না-জানার ধারণা থেকে ভিন্নতার ভাবনা জন্মায়, আর কেউ কিছু আছে বলে কল্পনা করে।