জল, যখন জলের স্বাদে মেশে, তখন তা মধুর হয়ে ওঠে; আবার কোনো বীজ বিষে ভিজলে তা তিক্ত হয়ে যায়। ঠিক তেমনই, শুভ গুণে মন মহান হয়; ইন্দ্রের মন-রাজ্যে প্রবেশ করলে মানুষ স্বপ্নেও ইন্দ্রত্ব লাভ করতে পারে। আবার, ক্ষুদ্র কামনায় মন সংকীর্ণ ও দুর্বল হয়; যেমন, ভূতের বিভ্রমে সুস্থ মানুষও রাতে ভূত দেখতে পায়। যখন মন বিস্তৃত ও বিশুদ্ধ, তখন কোনো অশুদ্ধি সেখানে থাকে না; আবার মন বিস্তৃত হলেও যদি অশুদ্ধ হয়, তখন স্পষ্টতা থাকে না। যেমন মন যেমন, ফলও তেমন—বিস্তৃত ও অশুদ্ধ মনে যেমন ফল, তেমনি বিস্তৃত ও বিশুদ্ধ মনে তেমনই ফল। সত্যিকারের মহৎ ব্যক্তি, সংকীর্ণ অবস্থাতেও, কখনোই মহৎ পথ ত্যাগ করেন না; তিনি সদা সচেষ্ট, যেমন চাঁদ ধীরে ধীরে পূর্ণতা অর্জনের আশায় ক্ষয়মান হয় না। এখানে বন্ধন বা মুক্তি কিছুই নেই, নেই কোনো আবদ্ধ বা আবদ্ধকারী; সবই মায়ার সৃষ্টি, ঠিক যেন জাদুর লতার মতো মিথ্যা বিভ্রম। এই জগৎ, যা অস্তিত্বহীনতার দ্বারা গঠিত, গন্ধর্ব নগরের মতো, মরীচিকার ধারাবাহিকতায় উদ্ভূত, এবং দুই চাঁদের বিভ্রমের মতোই প্রতীয়মান। মনে যখন এই সন্দেহ জাগে—“আমি অসীম নই, আমি তুচ্ছ”—তখন সংকোচ আসে; কিন্তু দৃঢ় বিশ্বাসে—“আমি অসীম, আমি পরম”—এই সংকোচ বিলীন হয়। “আমি সর্বব্যাপী, স্বতঃশুদ্ধ”—এমন ধারণাও আসলে মানসিক কল্পনারই বন্ধন। তবে, যে অবস্থা বন্ধন ও মুক্তি-রহিত, দ্বৈত ও অদ্বৈত ছাড়িয়ে, সেটাই সম্পূর্ণ ব্রহ্মতত্ত্ব, এটাই সর্বোচ্চ সত্য। যখন মন সমস্ত দর্শনে অনাসক্ত ও বিশুদ্ধ হয়, তখন তা প্রায় মনহীন হয়ে যায়; তখনই কেবল ব্রহ্ম উপলব্ধি হয়, অন্য কোনোভাবে নয়। শুভ চিন্তার ধারায় মন ধৌত হলে, যেমন সাদা কাপড় রঙে রঙিন হয়, তেমনই মন ব্রহ্মদর্শন লাভ করে। যখন সত্য উপলব্ধিতে সবকিছুই “আমি” ও “আমার” বলে অনুভব হয়, গ্রহণ-বর্জনের পার্থক্য বিলীন হয়, তখন আর বন্ধন-মুক্তি নিয়ে কিছু বলারই থাকে না। বিশুদ্ধ মনে, শাস্ত্রজ্ঞানে ও বৈরাগ্যে পরিচালিত দেহ, রত্নের মতোই কখনো দীপ্তি হারায় আবার ফিরে পায়। যখন মন কোনো বিষয়ের সঙ্গে একাত্ম হয়, সে অবস্থা অল্পজ্ঞানজাত, ক্ষণস্থায়ী ও নশ্বর। কিন্তু, যখন মন বাহ্য ও অন্তর্মুখী সকল উপলব্ধি ত্যাগ করে স্বয়ং absorbed হয়, তখনই চরম লক্ষ্য লাভ হয়। দেখা ও দর্শকের যে স্বচ্ছ উপলব্ধি, সেটাও অবাস্তব; মনে রাখো, মনের আসল স্বভাব এই আত্ম-অবগাহন, অন্য কিছু নয়। কারণ, যার শুরু ও শেষ নশ্বর, তার মধ্যভাগও অবাস্তব; তাই ভুলভাবে জানা মন দুঃখ পায়, যদিও বস্তু কাছে আছে। যদি কেউ “এই জগৎই আত্মা” বলে উপলব্ধি না করে, তবে দুঃখ আসে; অন্যথায়, এই দৃশ্যমান জগৎই ভোগ ও মুক্তি দেয়। “জল এক, তরঙ্গ আরেক”—এমন ভাবনা বৈচিত্র্যের অজ্ঞতা; “তরঙ্গই জল”—এটাই একত্বের জ্ঞান। অজ্ঞতা থেকে দুঃখ জন্মে, যা গ্রহণ-বর্জনরূপে প্রকাশ পায়; কিন্তু জ্ঞানে তার অবর্তমানে কেবল অসীমতাই থাকে। মন যে সমস্ত রূপ কল্পনা করে, তা অবাস্তব; হে রাঘব, অবাস্তব নষ্ট হলে আর কী দুঃখ থাকে? যেমন কোনো আত্মীয়ের প্রতি মমতা না থাকলে, মন আসক্তি-বিরাগশূন্য হয়ে তাকায়; তেমনই, এই দৃশ্যমান খাঁচাকেও নিজের আত্মা বলে দেখো। যেমন মমতাহীন আত্মীয়ের সুখে-দুঃখে কেউ বিচলিত হয় না, তেমনই, যিনি আত্মাকে পরম জ্ঞানে স্থাপন করেছেন, তিনি অচ্ছুত থাকেন। যে অনাদি, শুভ জ্ঞান দর্শক ও দৃশ্যের মধ্যবর্তী, সেই সত্যে প্রতিষ্ঠিত হলে মন শান্ত হয়, যেমন বাতাস থেমে গেলে ধূলিকণা স্থির হয়। যখন মনের বাতাস স্তব্ধ হয়, দেহের ধূলি বসে যায়; সংসারের নগরে আর মায়ার কুয়াশা ওঠে না। যখন চিত্তবৃত্তির বৃষ্টিও থেমে যায়, এবং তার আশ্রয়ও নিঃশেষ হয়, তখন প্রশান্তি আসে; জড়তা ও চিত্তের কম্পন চলে গেলে, কাদামাটি শুকিয়ে যায়। হৃদয়ের মহাবনে, যেখানে তৃষ্ণার লতা শুকিয়ে গেছে, ইন্দ্রিয়ের গুচ্ছ ক্ষীণ, মিথ্যা জ্ঞানের ঘন অন্ধকার সেখানে আঘাতপ্রাপ্ত হয়। মায়ার কুয়াশা ভোরের আলোয় গলে যায়; সেই জড়তা কোথায় মিলিয়ে যায়, যেমন মন্ত্রে বিষ নষ্ট হয়। দেহরূপ পর্বতে, নয়টি নবীন দ্বারের নদী আর প্রবাহিত হয় না; উজ্জ্বল ডানার চিন্তার ঝাঁক আর উঠে আসে না। নিজ চেতনার গহ্বর চরম বিশুদ্ধতায় পৌঁছে যায়; আত্মার সূর্য মহান প্রভাতে অপরিসীম উজ্জ্বলতায় উদিত হয়। ঘন মোহের ভারমুক্ত হয়ে, চরম নির্জনতা লাভ করে, আশা ও আকাঙ্ক্ষার দিগন্ত শান্ত ও ধৌত হয়ে দীপ্ত হয়। বিশুদ্ধ, আনন্দময় আকাশপুষ্প তীব্র দীপ্তিতে জ্বলে, দিগন্তকে শীতল করে তোলে, যেমন শরৎ-রাত্রির চাঁদের আলো। সমস্ত সৌভাগ্যের দীপ্তিতে, বিচারের ভূমি স্পষ্টভাবে আলাদা হয়ে চরম ফলপ্রসূতা ও পরম আনন্দে পূর্ণ হয়। একটি জগৎ উদিত হয়, পাহাড় ও অরণ্যে শোভিত, তার আলোয় চরম সুন্দর, নির্মল, স্বচ্ছ ও শীতল ছায়াময়। হৃদয়-হ্রদ প্রশান্তিতে প্রসারিত, অত্যন্ত বিশুদ্ধ ও স্বচ্ছ, তার পদ্মগর্ভ অকলঙ্ক দীপ্তিতে উজ্জ্বল। আত্মগর্বের দুষ্ট ও চঞ্চল মৌমাছি হৃদয়-পদ্মের কেন্দ্র থেকে চিরতরে কোথাও চলে যায়, আর ফিরে আসে না। তখন সে প্রত্যাশাহীন, সর্বব্যাপী, সকলের অধিপতি, সংস্কারশূন্য, শান্তচিত্ত, নিজের দেহ-নগরের অধিপতি হয়ে ওঠে। আত্মানুসন্ধানে প্রাপ্ত আত্মপ্রদীপ মনের মধ্যে দীপ্তিমান, চিত্তের সব অস্থিরতা থেমে গেলে, দৃঢ় বুদ্ধিতে সে ক্ষয় ও ভয়ের পথ দেখে, জ্বরশূন্য হয়ে দেহনগরে দীপ্তিমান হয়ে ওঠে।