এই জগৎচক্র আসলে মন ছাড়া আর কিছু নয়—পর্বতমালা, আকাশ, শরীর, বন্ধু কিংবা শত্রু—সবই মন। কল্পনার যে অশুদ্ধতা, যা চেতনার প্রকৃত স্বভাবকে ভুলিয়ে দেয়, তাকেই 'মন' বলা হয়; এই প্রবণতাই সংসারের মূল, যা 'বাসনা' নামে পরিচিত। চেতনা যখন ধারাবাহিক ধারণার দ্বারা রঞ্জিত হয় এবং সামান্য কল্পনায় কলুষিত হয়, তখন তাকেই বলা হয় ব্যক্তিসত্তা বা 'জীব', যা মূলত মনেরই সারাংশ। যখন চেতনা ধারণার অধীন হয়ে নির্দিষ্ট স্বত্বা ধারণ করে অজ্ঞতায় প্রবেশ করে, তখন সেটাই মনের অবস্থা বলে কল্পিত হয়। আত্মা কখনও সংসারী ব্যক্তি নয়, শরীরও নয়, রক্তও নয়; শরীর প্রভৃতি সবই জড়, আর দেহধারী আত্মা আকাশের মতো—স্পর্শহীন। শরীর খণ্ড খণ্ড করলে শুধু রক্ত ইত্যাদি পাওয়া যায়; যেমন কাঁদা কলার গাছ ফাটালে শুধু পাতাই মেলে, ভেতরে কিছু থাকে না। জেনে রাখো, মনই হল জীবন্ত সত্তা, ব্যক্তি—মনই নিজের কল্পিত অংশ থেকে নিজেকে গড়ে তোলে। ব্যক্তি নিজের কল্পনার সুতোয় জাল বুনে নিজেকে বেঁধে ফেলে, যেমন কীট নিজের কোকুন তৈরি করে। এই দেহ-ভ্রম ত্যাগ করলে, অন্য সময় ও স্থানে সে আবার অন্য শরীর ধারণ করে, যেমন অঙ্কুর পাতা হয়ে ওঠে। যে রকম প্রবৃত্তি, সে রকম মন উদয় হয়; যেমন রাতে ঘুমের সময় মনের যা অবস্থা, স্বপ্নেও তাই দেখা যায়। জল যদি মিষ্টির সাথে মেশে, তা মিষ্টি হয়; বিষে ভেজানো বীজ তেতো হয়। শুভ প্রবৃত্তির দ্বারা মন মহান হয়; ইন্দ্রের মনের রাজ্যে প্রবেশ করলে, মানুষ স্বপ্নেও ইন্দ্রত্ব লাভ করে। ক্ষুদ্র কামনায় মন ছোট ও দুর্বল হয়; যেমন ভূতের ভ্রমে সুস্থ মানুষও রাতে ভূত দেখে। যখন মন বিস্তৃত ও পবিত্র, তখন অশুদ্ধতা থাকে না; আবার বিস্তৃত ও অপবিত্র হলে, স্বচ্ছতা থাকে না। মনের যেমন প্রকৃতি, তেমনই ফল হয়—বিস্তৃত ও অপবিত্র হলে অপবিত্র ফল, বিস্তৃত ও পবিত্র হলে পবিত্র ফল। যে সত্যিই মহৎ, সে সংকুচিত হলেও মহৎ পথ ছাড়ে না—চন্দ্র যেমন কখনও পূর্ণতার আশা ত্যাগ করে না, তেমনি। এখানে আসলে বন্ধন বা মুক্তি নেই, নেই কেউ বাঁধা বা বাঁধনকারী; সবই মায়ার অজস্র লতা, বিভ্রম মাত্র। এই বিশ্ব, যা অস্থিত্বহীন, গন্ধর্বনগরের মতো, মরীচিকার ধারাবাহিকতা থেকে উদ্ভূত, দুই চাঁদের বিভ্রমের মতোই দেখা যায়। "আমি অসীম নই, আমি তুচ্ছ"—এই অনিশ্চয়তা জাগে; কিন্তু "আমি অসীম, আমি শ্রেষ্ঠ"—এই দৃঢ়তা তা বিলীন করে দেয়। "আমি সর্বব্যাপী, নিজ স্বভাবে পবিত্র"—এমন ধারণাও সংসারের বন্ধন, যা মনই কল্পনা করে। বন্ধন ও মুক্তির ঊর্ধ্বে, দ্বৈত-অদ্বৈতের বাইরে, যে অবস্থা—সেটাই ব্রহ্মের সার, এটাই চরম সত্য। যখন মন সমস্ত ধারণায় নির্লিপ্ত ও বিশুদ্ধ হয়, তখনই তা যেন মনহীন হয়ে যায়; তখনই কেবল ব্রহ্ম উপলব্ধি হয়, অন্যথায় নয়। শুভ চিন্তার জল দিয়ে মন বিশুদ্ধ হলে, সে ব্রহ্ম-দর্শন লাভ করে—যেমন সাদা কাপড় রঙে রঞ্জিত হয়। যখন সত্য বিশ্বাসে সবকিছু 'আমি' ও 'আমার' বলে অনুভূত হয়, গ্রহণ-বর্জনের ভেদ মুছে যায়—তখন আর বন্ধন বা মুক্তি নিয়ে কিছু বলার থাকে না। বিশুদ্ধ মনের জন্য, শরীর শাস্ত্রজ্ঞান ও বৈরাগ্যের দ্বারা পরিচালিত হয়ে, কখনও দীপ্তি হারায় আবার ফিরে পায়—যেমন মহামূল্য রত্ন। যখন মন কোনও বস্তুর সঙ্গে একাত্ম হয়, সেই অবস্থা অজ্ঞতার কারণে ক্ষণস্থায়ী এবং নশ্বর। মন যখন বাহ্য ও অন্তর্জগৎ ত্যাগ করে নিস্তব্ধ হয়, তখনই চরম লক্ষ্য লাভ হয়। দ্রষ্টা ও দ্রশ্যের স্পষ্ট উপলব্ধিও অবাস্তব; মনে রেখো, সেই নিস্তব্ধতায়ই মনের প্রকৃত স্বরূপ, অন্য কিছু নয়। যেহেতু শুরু ও শেষ নশ্বর, তাই মধ্যবর্তীও অবাস্তব; ফলে ভুলভাবে জানা মন দুঃখ পায়, যদিও বস্তু তার কাছে। যদি কেউ উপলব্ধি না করে "এই জগৎ-ই আত্মা", তবে দুঃখ আসে; অন্যথায়, এই দৃশ্যমান জগতেই ভোগ ও মুক্তি উভয়ই মেলে। "জল এক, তরঙ্গ আরেক"—এমন ভাবনা বৈচিত্র্যের অজ্ঞান; "তরঙ্গ শুধু জল"—এটাই ঐক্যের জ্ঞান। অজ্ঞান থেকে দুঃখ জন্মায়—গ্রহণ-বর্জনের বিভেদ দেখা দেয়; জ্ঞান হলে, কেবল অসীমতাই থাকে। মন যেহেতু কল্পনার দ্বারা গঠিত এবং অবাস্তব, বলো তো রাঘব, অবাস্তব নষ্ট হলে আর কী দুঃখ থাকে? যেমন যিনি আত্মীয়ের প্রতি নিরাসক্ত, তিনি আকর্ষণ-বিকর্ষণ ছাড়াই তাকান; তেমনি, এই দৃশ্য-জগৎকে নিজের আত্মা জেনে দেখো। যেমন নিরাসক্ত আত্মীয়ের সুখ-দুঃখে কেউ স্পর্শিত হয় না, তেমনি যিনি পরমাত্মজ্ঞান লাভ করেছেন, তিনিও অস্পর্শ্য। সেই অনাদি, শুভ জ্ঞান, যা দ্রষ্টা ও দ্রশ্যের মাঝামাঝি—যখন সেই সত্যে প্রতিষ্ঠিত, মন শান্ত হয়, যেমন বাতাস থামলে ধুলো স্থির হয়। যখন মনের বাতাস স্তব্ধ হয়, দেহের ধুলো জমে যায়; সংসারের নগরে আর মায়ার কুয়াশা ওঠে না। যখন বাসনার বৃষ্টি থেমে যায়, তার আশ্রয় ফুরিয়ে যায়, তখন প্রশান্তি আসে; জড়তা ও চিত্তের কাঁপুনি দূর হলে, কাদামাটি শুকিয়ে যায়। হৃদয়ের মহাবনে, যেখানে তৃষ্ণার লতা শুকিয়ে গেছে, ইন্দ্রিয়ের দল ক্ষীণ হয়েছে, সেখানে মিথ্যা জ্ঞানের ঘনকায়া বিদীর্ণ হয়। বিভ্রমের কুয়াশা ভোরের আলোয় গলে যায়; সেই জড়তা কোথাও মিলিয়ে যায়, যেমন মন্ত্রে বিষ নষ্ট হয়। এভাবেই, মন ও জগতের প্রকৃত স্বরূপ অনুধাবন করলে, আত্মা নিজের অসীম, শান্ত, মুক্ত অবস্থায় প্রতিষ্ঠিত হয়।