শুভ চিন্তার উপর গভীর মনোযোগে যখন মন স্বচ্ছ ও স্থির হয়, তখন মিথ্যা জ্ঞানের ঘন মেঘ ধীরে ধীরে ও কোমলভাবে বিলীন হয়ে যায়। যখন সত্ত্বগুণ বৃদ্ধি পায়, যেমন শুক্লপক্ষের চাঁদ ক্রমে বাড়ে, এবং বিচক্ষণতা ও সদ্গুণ বিস্তৃত হয়, তখন এই জগৎ সূর্যের মতো দীপ্তি ছড়ায়। ভিতরে দৃঢ়তা জন্মালে, মুক্তি আসে বাঁশবনে বাতাসের মতো; যখন অন্তরস্থিত স্থিতি প্রতিষ্ঠিত হয়, তখন আনন্দ রাতের চাঁদের আলোয় প্রকাশ পায়। শ্রেষ্ঠ সঙ্গের বৃক্ষ যখন ফল দেয় ও শীতল ছায়া বিস্তার করে, তখন সমাধির সরল বৃক্ষ থেকে আনন্দের অমৃত প্রবাহিত হয়। তখন মন দ্বৈততা থেকে মুক্ত, আকাঙ্ক্ষাহীন, শান্ত, এবং যে অস্থিরতা, লোভ, মোহ ও ভয় থেকে দুঃখ জন্মায়, সেগুলো থেকে মুক্ত হয়। শাস্ত্রের অর্থ নিয়ে সকল সন্দেহ নিঃশেষ হয়, সমস্ত কৌতূহল লুপ্ত হয়, কল্পনার জাল ছিন্ন হয়, এবং মানুষ মুক্ত অবস্থায়, অস্পর্শিতভাবে জীবন যাপন করে। তখন সে কামনা, ক্রোধ, প্রত্যাশা ও উদ্বেগ থেকে মুক্ত; দুঃখের কুয়াশা সম্পূর্ণভাবে শান্ত, অনাসক্ত, এবং কোনো মতবাদে আবদ্ধ নয়। নিজের মন—যা ইন্দ্রিয়রূপী প্রচণ্ড ঘোড়ার সারথি এবং আসক্তি-তৃষ্ণার খাঁচা—ধ্বংস করে, সে আত্ম-রাজ্যের সর্বোচ্চ উদ্দেশ্য লাভ করে। তখন সে নিজেকে মোটা করার যে ধারণাগুলো আছে, সেগুলো নিজেই পরিত্যাগ করে; যেমন বিশ্বস্ত ভৃত্য কর্তব্য শেষ হলে দেহকে ঘাসের টুকরোর মতো ফেলে দেয়। মনের উত্থান-পতনই সকল কিছুর উত্থান-পতন; মনের বিনাশই মহাসাধনা। জ্ঞান মনের বিলয় ঘটায়, আর অজ্ঞানতা মনকে বাড়িয়ে তোলে। এই সংসারের চক্র, পর্বতমালা, আকাশ, দেহ, বন্ধু, শত্রু—সবই মন ছাড়া আর কিছু নয়। কল্পনার যে অশুদ্ধতা, যা চৈতন্যের প্রকৃত স্বভাব ভুলে যাওয়া, তাকেই 'মন' বলা হয়; এই প্রবণতাই সংসারকে নিয়ে আসে, যার নাম বাসনা। চৈতন্য যখন ধারাবাহিক ধারণার দ্বারা রঞ্জিত হয় ও অল্প কল্পনায় কলুষিত হয়, তখন তাকেই জীবারূপে ডাকা হয়, যা মূলত মনের সারাংশ। যা ধারণার অধীনে পড়ে, নির্দিষ্ট স্বত্বা অর্জন করে এবং অজ্ঞানে প্রবেশ করে, তা আরও বিস্তৃত হয়ে মন-অবস্থায় কল্পিত হয়। আত্মা এই সংসারী ব্যক্তি নয়, দেহ নয়, রক্তও নয়; দেহ ইত্যাদি সবই জড়, আর দেহধারী আত্মা আকাশের মতো, অস্পর্শিত। যখন দেহকে খণ্ড খণ্ড করা হয়, তখন কেবল রক্ত ইত্যাদি ছাড়া কিছুই থাকে না; যেমন কলাগাছের কান্ড চিরলে কেবল পাতাই পাওয়া যায়। মনকেই জীব, ব্যক্তিরূপে জানো, কারণ সে নিজেই নিজের কল্পিত খণ্ড থেকে নিজেকে গড়ে তোলে। ব্যক্তি নিজ কল্পনার সুতো ছড়িয়ে, সেগুলো দিয়ে নিজের জন্য জালের মতো আবরণ বুনে, যেমন কৃমি নিজের কোকুন গড়ে তোলে। এই দেহ-ভ্রম ত্যাগ করে, অন্য স্থান ও কালে সে আবার নতুন দেহ গ্রহণ করে, যেমন অঙ্কুর পত্রের অবস্থা গ্রহণ করে। যার যেরকম প্রবৃত্তি, সেরকমই মন জাগে; ঘুমের সময় যার যেমন মন, স্বপ্নেও সে তাই দেখে। জল যখন মিষ্টতার সঙ্গে মেশে, তখন তা মিষ্ট হয়; বিষে ভেজানো বীজ তেতো হয়ে যায়। শুভ প্রবৃত্তির দ্বারা মন মহান হয়; ইন্দ্রের মনের রাজ্য থেকে, স্বপ্নেও মানুষ ইন্দ্রের অবস্থায় পৌঁছায়। ক্ষুদ্র ইচ্ছায় মন ক্ষীণ ও দুর্বল হয়; যেমন ভূতের ভ্রমে সুস্থ মানুষ রাতের বেলা ভূত দেখে। যখন মন প্রশস্ত ও বিশুদ্ধ, তখন অশুদ্ধতা থাকে না; আবার প্রশস্ত অথচ অশুদ্ধ হলে, বিশুদ্ধতা থাকে না। মন প্রশস্ত ও অশুদ্ধ হলে তেমনই ফল হয়; প্রশস্ত ও বিশুদ্ধ হলে তেমনই ফল হয়। প্রকৃত উত্তম ব্যক্তি সংকুচিত হলেও মহৎ পথ ত্যাগ করেন না, সদা সচেষ্ট থাকেন, যেমন চাঁদ পূর্ণতার আশায় অবিরাম বাড়ে। এখানে কোনো বন্ধন বা মুক্তি নেই, কেউ আবদ্ধ বা বন্ধনকারী নয়; এ কেবল মায়ার মতো মিথ্যা বিভ্রম। এই জগৎ, যা অস্থিত্বের দ্বারা গঠিত, গন্ধর্ব-নগরের মতো, মরীচিকার ধারাবাহিকতা থেকে উদ্ভূত, আর দুটি চাঁদের বিভ্রমের মতোই দেখা যায়। 'আমি অসীম নই, আমি তুচ্ছ'—এমন সংশয় জাগে; কিন্তু 'আমি অসীম, আমি সর্বোচ্চ'—এই নিশ্চিত বিশ্বাসে তা লুপ্ত হয়। 'আমি সর্বব্যাপী, আমি নিজস্বতায় বিশুদ্ধ'—এই ধারণাই সংসারে বন্ধন, যা নিজের মনগড়া কল্পনা। যে অবস্থায় বন্ধন-মুক্তি নেই, দ্বৈততা-অদ্বৈততা নেই, সেটিই সম্পূর্ণ ব্রহ্মতত্ত্ব; এ-ই সর্বোচ্চ সত্য। যখন মন সমস্ত উপলব্ধিতে অনাসক্ত ও বিশুদ্ধ হয়, তখন তা যেন মনহীন হয়ে যায়; তখনই কেবল ব্রহ্ম উপলব্ধি হয়, অন্যভাবে নয়। শুভ চিন্তার জলে মন শুদ্ধ হলে, তখন তা ব্রহ্মকে প্রত্যক্ষ করে, যেমন সাদা কাপড় রঙে রঞ্জিত হয়। যখন সত্য বিশ্বাসে সবকিছু 'আমি' ও 'আমার' বলে দেখা হয়, এবং গ্রহণ-বর্জনের পার্থক্য নিঃশেষ হয়, তখন আর বন্ধন-মুক্তি নিয়ে কিছু বলার থাকে না। বিশুদ্ধ মনের জন্য, শরীর শাস্ত্রজ্ঞান ও বৈরাগ্যের দ্বারা পরিচালিত হয়ে, নিজ ঔজ্জ্বল্য ত্যাগ করে আবার ফিরে পায়, যেমন মহামূল্য রত্ন। মন যখন কোনো বস্তুর সঙ্গে একাত্ম হয়, সেই মনের ঐক্য, যা অপূর্ণ জ্ঞান থেকে জন্মে, তা ক্ষণস্থায়ী ও নশ্বর। যখন মন সমস্ত বাহ্যিক ও আভ্যন্তরীণ ধারণা ত্যাগ করে, সম্পূর্ণভাবে একাগ্র হয়, তখনই সেই অবস্থা সর্বোচ্চ লক্ষ্যপ্রাপ্তি। দ্রষ্টা ও দ্রশ্যের এই স্পষ্ট উপলব্ধি আসলে অবাস্তব; এই অবস্থায় মনের লয়ই প্রকৃত স্বভাব, অন্য কিছু নয়। কারণ শুরু ও শেষ যখন নশ্বর, মধ্যবর্তী অংশও অবাস্তব; তাই ভুলভাবে জানা মন দুঃখ পায়, যদিও বস্তু সামনে থাকে। যদি কেউ উপলব্ধি না করে যে 'এই জগৎ-ই আত্মা', তবে তা দুঃখ দেয়; অন্যথায়, এই দৃশ্যমান জগতই ভোগ ও মুক্তি প্রদান করে।