যুদ্ধক্ষেত্রে, ভগবানের কাজে নিয়োজিত হয়ে, যোদ্ধারা নির্লিপ্ত, বৈরহীন ও সমদৃষ্টি নিয়ে নিজেদের কর্মে প্রবৃত্ত ছিল। কিন্তু দেবতাদের ঐশ্বরিক সেনাবাহিনী ভয়ংকর, দাউদাউ জ্বলন্ত অসুরদের হাতে বিধ্বস্ত, দগ্ধ ও ছিন্নবিচ্ছিন্ন হয়ে গেল—যেমন নিজের অন্তর্লীন সম্পদ ভোগের দ্বারা ক্ষয় হয়। অসুরদের নির্মম আক্রমণে দেবসেনা ছত্রভঙ্গ হয়ে গেল, তারা পালিয়ে গেল দ্রুত, যেন হিমালয় থেকে গঙ্গার স্রোত নেমে আসে। এই বিপর্যস্ত দেবতারা আশ্রয় নিলেন দুধ-সমুদ্রের উপর শয়ান ঈশ্বর বিষ্ণুর কাছে, যেমন মেঘমালার মালা বাতাসের শেষে পর্বতের আশ্রয় নেয়। বিষ্ণু তখন দেবতাদের নদীকে—যিনি ভীত ও নাগদের দ্বারা তাড়া খেয়েছিলেন—নায়কের মতো সান্ত্বনা দিলেন। এইভাবে, দুধ-সমুদ্রের গুহায় দেবনদী অবস্থান করলেন, যতক্ষণ না ভগবান শত্রু বিনাশে উদিত হলেন। এরপর শুরু হল শৌরী ও শম্ভরের মধ্যে ভয়ঙ্কর যুদ্ধ, যেন অকাল প্রলয়, যেখানে পর্বত ও পরিবারগুলো উল্টে যাচ্ছিল। সেই যুদ্ধে অসুর ও তার বাহিনী, রথ-সহ, পরাস্ত হল; নারায়ণের আঘাতে শম্ভর বিষ্ণুর নগরে চলে গেল। যারা ভয়ে পালিয়ে গিয়েছিল, সেইসব দেবতাদের স্বয়ং বিষ্ণু শান্ত করলেন, যেন বাতাসে নিভে যাওয়া প্রদীপের মতো তাদের চিত্ত শান্ত হল। যখন তারা সংস্কারহীন হয়ে শান্তি লাভ করল, তাদের অবস্থা নিভে যাওয়া প্রদীপের মতো হল। অতএব, সংস্কারে আবদ্ধ মন বদ্ধ থাকে, আর সংস্কারহীন হলে মুক্ত হয়; হে রাম, বিচক্ষণতার দ্বারা দ্রুত সংস্কারহীন অবস্থা আনো। সত্য উপলব্ধির মাধ্যমে সংস্কারগুলি লয় পায়; সংস্কার লয় হলে মন শান্ত হয়, প্রদীপের মতো। আসলে এখানে কিছুই নেই; যা কিছু দেখা যায়, তা কেবল কল্পনামাত্র। কল্পনাও সত্য নয়—এটাই যথার্থ বোধ। ‘সংস্কার’ ও ‘মন’—এই দুটি শব্দ অর্থবোধক মাত্র; যেখানে সত্য-দৃষ্টিতে উভয়ই লয় পায়, সেটিই পরম অবস্থা। সমগ্র বিশ্ব আত্মা ছাড়া কিছু নয়; কে কাকে কল্পনা করবে, কোথায়? কল্পনা বলে কিছু নেই—এটাই সঠিক উপলব্ধি। মন, যখন সংস্কার দ্বারা রঞ্জিত, তখন নির্দিষ্ট অবস্থায় পৌঁছায়; সংস্কারমুক্ত হলে সেটিই মুক্তি। মন, যেমন পাত্র বা বস্ত্রের নানা রূপ ধারণ করে, অবশেষে স্থিত হয়; এই মনকে দ্রুত শান্ত করো, কারণ এর রূপগুলি মিথ্যা, উদিত ভ্রমের মতো। যেমন মন মালা বা সাপের রূপ ধারণ করে, তেমনি ভয়ঙ্কর, দীপ্তিমান বৃক্ষের রূপও ধারণ করে। হে রঘুবংশী, তোমার মধ্যে সেই ভয়ংকর, দীপ্তিমান বৃক্ষের তত্ত্ব দৃঢ় হও—মালার বা সাপের তত্ত্ব যেন না হয়। হে রাম, এই কথাগুলি একদা আমার পিতা পদ্মজ আমাকে বলেছিলেন; আজ আমি তা তোমাকে বললাম, তুমি পরম বুদ্ধিমান শিষ্য। অতএব, হে রঘুবংশী, দড়ি-সাপের যুক্তি যেন তোমাকে আবদ্ধ না করে; শুকনো কাঠের মতো যা কেবল ভয় দেখায়, সেই যুক্তিই যেন তোমার হয়, হে পাপশূন্য। সংসারের এই পথ, যেখানে সুখ-দুঃখ অবিরাম প্রবাহিত, তা জগতের কল্পনা থেকেই জন্মায়; কর্মে নিয়োজিত থাকলেও, অনাসক্তির দ্বারা তা ক্রমাগত ক্ষয় হয়। যারা নিজেদের মনকে—অজ্ঞতা ও অহংকারে উন্মত্ত, বিষয়বস্তুর প্রতি আকৃষ্ট—জয় করতে পেরেছে, তারাই সর্বদা বিজয়ী, তারাই সত্য নায়ক ও সদাচারী। এই সংসার, যা নানা দুঃখ ও ক্লেশ আনে, তার একমাত্র উপায়—নিজের মনকে নিয়ন্ত্রণ করা। এবার শোনো, সব ধর্মের সারাংশ: বন্ধন কেবল ভোগের আকাঙ্ক্ষা; সেই আকাঙ্ক্ষা ত্যাগই মুক্তি। আর কোনো শাস্ত্র-বিতর্কের দরকার নেই; শুধু এটা শোনো—যা কিছু তোমার কাছে আনন্দদায়ক মনে হয়, সবকিছুকে বিষ বা অগ্নির মতো মনে করো। ইন্দ্রিয়সুখ বিষের মতো; বারবার বিচার করো, এগুলো পরিত্যাজ্য, কারণ ভোগে দুঃখই আসে। সংস্কার-রঞ্জিত মন বহু দোষ উৎপন্ন করে, যেমন কাঁটার বীজ বপন করলে কাঁটাগাছই জন্মে। আসক্তির বীজহীন, চিন্তাপ্রবাহহীন, নির্লিপ্ত মন ধীরে ধীরে পরম শান্তি অর্জন করে। যে বুদ্ধিতে সদ্গুণের বীজ রোপিত, তা সর্বদা উৎকৃষ্ট ফল দেয়, যেমন উর্বর জমিতে উৎকৃষ্ট ফসল ফলে। শুভ চিন্তায় মন পরিষ্কার ও স্থির হলে, মিথ্যা জ্ঞানের ঘন মেঘ আস্তে আস্তে বিলীন হয়। যখন পুণ্য বৃদ্ধি পায়, যেমন শুক্লপক্ষে চাঁদ বাড়ে, তখন বিবেক ও সদ্গুণের বিকাশে জগৎ সূর্যের মতো দীপ্ত হয়। যখন অন্তরে স্থৈর্য বৃদ্ধি পায়, তখন মুক্তি বাঁশবনে বাতাসের মতো উদিত হয়; স্থিতি প্রতিষ্ঠিত হলে, সুখ জ্যোৎস্নার মতো প্রকাশ পায়। সজ্জনের সঙ্গের বৃক্ষ ফল দিলে ও ছায়া দিলে, সমাধির সরল বৃক্ষ থেকে আনন্দের অমৃত প্রবাহিত হয়। তখন মন দ্বন্দ্বহীন, আকাঙ্ক্ষাহীন, অচঞ্চল, লোভ-মোহ-ভয় থেকে মুক্ত হয়। সব শাস্ত্রের সন্দেহ নিঃশেষ হয়, কৌতূহল মুছে যায়, কল্পনার জাল ছিন্ন হয়, এবং মানুষ মুক্ত, অস্পৃষ্ট অবস্থায় জীবনযাপন করে। কাম, ক্রোধ, প্রত্যাশা, উদ্বেগ—সব থেকে মুক্ত; দুঃখের কুয়াশা পুরোপুরি শান্ত, অনাসক্ত ও মতবাদে আবদ্ধ নয়। যে নিজের মনকে—ইন্দ্রিয়ের উগ্র ঘোড়ার সারথি ও আসক্তি-তৃষ্ণার খাঁচা—নষ্ট করেছে, সে আত্ম-সাম্রাজ্যের চূড়ান্ত লক্ষ্য অর্জন করে। সে নিজেই সেই ধারণাগুলি ত্যাগ করে, যা আত্মবৃদ্ধির কারণ, যেমন বিশ্বস্ত ভৃত্য কর্তব্য শেষে দেহকে তৃণের মতো ফেলে দেয়। মনের উদয়-অস্তই সব কিছুর উদয়-অস্ত; মনের বিনাশই পরম সিদ্ধি। জ্ঞান মনের লয় আনে, অজ্ঞান মনকে বৃদ্ধি করে।