অসুরদের অধিপতি যখন এইভাবে চিন্তা করছিলেন, তখন তিনি তাঁর মায়ার দ্বারা অসুরদের প্রধানদের সৃষ্টি করলেন, ঠিক যেমন সমুদ্র থেকে ফেনা উৎপন্ন হয়। এই অসুররা সর্বজ্ঞ, জ্ঞেয় বিষয়ের জ্ঞানী, কামনা ও পাপ থেকে মুক্ত, তাদের সাধনানুযায়ী এককভাবে কর্মে নিয়োজিত, এবং মনুষ্যত্বে মহৎ ছিলেন। তাদের নাম ছিল ভীম, ভাষা ও দ্রুট; তারা এই নামেই পরিচিত ছিল। তারা সমগ্র বিশ্বকে কেবল ঘাসের মতো দেখত, এবং শুদ্ধির জন্য সদা তৎপর ছিল। এই অসুররা পৃথিবীতে এসে আকাশ ঢেকে দিল; তারা বর্ষার মেঘের মতো গর্জন ও বজ্রপাত করছিল। বহু বছর ধরে তারা দেবতাদের সঙ্গে সমানভাবে যুদ্ধ করেছিল; কিন্তু তাদের বিচক্ষণতার কারণে তারা কখনও অহংকারে পতিত হয়নি। যতক্ষণ তাদের মধ্যে "এটা আমার" এই অন্তর্জাত প্রবণতা জাগে, ততক্ষণ তারা "আমি কে?" এই অনুসন্ধানের মাধ্যমে তা মিথ্যা বলে জ্ঞান করে দূর করে দেয়। যখন অবাস্তব শরীর ও বিশুদ্ধ চেতনা "এই আমি কে?" বলে প্রতিষ্ঠিত হয়, তখন অনুসন্ধানের দ্বারা তাদের মধ্যে কোনো ভয় বা অনুরূপ কিছু উদয় হয় না। এই অবাস্তব শরীরের কোনো অস্তিত্ব নেই; কেবল বিশুদ্ধ চেতনা স্বয়ং নিজেকে ধারণ করে। "আমি" বলে কিছু নেই, অন্য কিছুও নেই—এই সত্য জেনে তারা অসুর হয়ে উঠল। এরপর, যারা অহংকারহীন, বার্ধক্য ও মৃত্যুর ভয় থেকে মুক্ত, সিদ্ধদের অনুকরণ করে এবং বর্তমানের মধ্যে প্রতিষ্ঠিতদের অনুসরণ করত—তারা অসংযুক্ত মন নিয়ে, অন্যদের দ্বারা নিহত হলেও, যারা কর্মের কর্তৃত্ব অনুভব করে না, প্রবৃত্তির জাল থেকে মুক্ত, কাজ সম্পন্ন, এবং কর্তৃত্ববোধহীন ছিল। তারা কর্মে সদা ভগবানের কাজ মনে করে যুদ্ধ করত, কামনা ও বিদ্বেষ থেকে মুক্ত, সর্বদা সমদৃষ্টিতে থাকত। সেই দেবসেনা, উগ্র ও দীপ্তিমান অসুরদের দ্বারা ধ্বংস, গ্রাসিত, আহত ও দগ্ধ হল, ঠিক যেমন নিজের অন্তর সম্পদ ভোগীদের দ্বারা গ্রাসিত হয়। উগ্র অসুরদের দ্বারা চূর্ণ হয়ে দেবসেনা দ্রুত পালিয়ে গেল, হিমালয় থেকে গঙ্গা যেমন ছুটে যায়। সেই স্বর্গীয় সেনাবাহিনী দুধের সমুদ্রে শয়ান দেবতার আশ্রয় নিল, যেমন মেঘের মালা বাতাসের শেষে পর্বতের আশ্রয় নেয়। বিষ্ণু তখন দেবনদীকে, যিনি সাপদের দ্বারা তাড়া খেয়েছিলেন ও ভীত ছিলেন, নায়ক যেমন প্রিয়াকে সান্ত্বনা দেয়, সান্ত্বনা দিলেন। এরপর দুধের সমুদ্রের গুহায় দেবনদী রয়ে গেল, যতক্ষণ না ভাগ্যবান শত্রু বিনাশের জন্য উঠে এলেন। তখন শৌরী ও শম্ভরার মধ্যে এক ভয়ঙ্কর যুদ্ধ শুরু হল, যেন অকাল মহাপ্রলয়, যেখানে পর্বত ও গোত্রসমূহ উলটপালট হয়ে গেল। সেই যুদ্ধে অসুর ও তার সেনাবাহিনী, যানসহ, পরাস্ত হল; নারায়ণ দ্বারা আঘাতপ্রাপ্ত শম্ভরা বিষ্ণুর নগরে চলে গেল। যারা সেই ভয়ঙ্কর সংঘর্ষ থেকে ভয়ে পালিয়ে গিয়েছিল, তাদের বিষ্ণু নিজে শান্ত করলেন, যেমন বাতাসে নিভে যাওয়া প্রদীপকে শান্ত করা হয়। যখন তারা, প্রবৃত্তি থেকে বঞ্চিত হয়ে, শান্তি লাভ করল, তখন তাদের গন্তব্য প্রদীপ নিভে যাওয়ার মতো হল। তাই, প্রবৃত্তিতে বাঁধা মন বন্ধনযুক্ত, আর প্রবৃত্তিহীন হলে মুক্ত হয়; হে রাম, বিচক্ষণতার মাধ্যমে দ্রুত প্রবৃত্তিহীন অবস্থা অর্জন করো। সত্যের সঠিক উপলব্ধিতে প্রবৃত্তি বিলীন হয়; প্রবৃত্তি বিলীন হলে মন শান্তি পায়, প্রদীপের মতো। আসলে এখানে কিছুই নেই; যা কিছু দেখা যায়, কেবল কল্পনার দ্বারা দেখা যায়। যেহেতু কল্পনাও প্রকৃতপক্ষে নেই, এটাই সঠিক উপলব্ধি। "প্রবৃত্তি" ও "মন"—এই দুটি শব্দ অর্থের সঙ্গে যুক্ত; যেখানে সত্যদর্শনে দুটোই বিলীন হয়, সেটাই সর্বোচ্চ অবস্থা। সমগ্র বিশ্ব কেবল আত্মা; কে কী কল্পনা করবে, কোথায়? আসলে কল্পনা বলে কিছু নেই—এটাই সঠিক জ্ঞান। মন, প্রবৃত্তিতে রঞ্জিত হয়ে, এখানে একরকম অবস্থায় পৌঁছে; যখন সে প্রবৃত্তি থেকে মুক্ত হয়, তখনই সেটাকে মুক্তি বলা হয়। মন, নানা রকমের পাত্র বা কাপড়ের মতো বিভিন্ন রূপ ধারণ করে, তারপর স্থির হয়ে যায়; সেই মনকে দ্রুত শান্ত করতে হবে, কারণ তার রূপ মিথ্যা, উদিত ভ্রমের মতো। যেমন মন মালা বা সাপের রূপ ধারণ করে, তেমনি ভয়ঙ্কর, দীপ্তিমান বৃক্ষের রূপও ধারণ করে। হে রঘুবীর, সেই ভয়ঙ্কর, দীপ্তিমান বৃক্ষের তত্ত্ব তোমার মধ্যে দৃঢ় হোক; মালা বা সাপের তত্ত্ব যেন তোমার না হয়, হে রঘুবীর। হে রাম, আমার পিতা, পদ্মজ, আমাকে পূর্বে এই কথা বলেছিলেন; আজ আমি তা তোমাকে বললাম, আমার সর্বোচ্চ বুদ্ধিমান শিষ্য। তাই, হে রঘুবীর, দড়ি-সাপের যুক্তি যেন তোমাকে বাঁধতে না পারে; শুকনো কাঠের যুক্তি, যা কেবল ভয়ঙ্কর মনে হয়, সেটাই যেন সর্বদা তোমার হয়, হে পাপহীন। এই সংসারপথ, যেখানে সুখ-দুঃখ অবিরামভাবে জড়িত, বিশ্বকল্পনা থেকেই উৎপন্ন; জীবের মধ্যে কর্মে যুক্ত হলেও, অনাসক্তির দ্বারা তা সদা নষ্ট হয়। সব সময় বিজয়ী হয় সেই নায়ক ও সদাচারীরা, যারা নিজের মনকে—অজ্ঞতা ও অহংকারে মাতাল, বস্তুতে আকৃষ্ট—জয় করতে পেরেছে। এই সংসার, যা নানা দুঃখ ও কষ্ট নিয়ে আসে, তার একমাত্র উপায়—নিজের মনকে নিয়ন্ত্রণ করা। এখন শোনো সকল ধর্মের সারাংশ, এবং শুনে তা ভালোভাবে গ্রহণ করো: বন্ধন কেবল ভোগের ইচ্ছা; তার পরিত্যাগই মুক্তি। অন্য শাস্ত্র আলোচনা কি দরকার? শুধু এটা শোনো: যা কিছু তোমার কাছে আনন্দদায়ক মনে হয়, সবকিছুই বিষ বা আগুনের মতো মনে করো। ইন্দ্রিয়বিষয় ভোগ বিষের মতো; বারবার তা পরীক্ষা করতে হবে। তা অপ্রিয় ও পরিত্যাজ্য, কারণ ভোগ করলে তা কষ্ট নিয়ে আসে। প্রবৃত্তিতে রঞ্জিত মন বহু দোষ উৎপন্ন করে, যেমন কাঁটার বীজ বপন করা মাটিতে কাঁটা জন্মায়। মন, আসক্তির বীজবিহীন ও চিন্তার প্রবাহ থেকে মুক্ত, দৃশ্যমান কামনা-দ্বেষহীন, ধীরে ধীরে সর্বোচ্চ শান্তি লাভ করে। বুদ্ধি, সদ্গুণের বীজে পূর্ণ, সর্বদা উৎকৃষ্ট গুণ উৎপন্ন করে, যা সময়ে ফল দেয়, যেমন উর্বর মাটি সেরা ফসল দেয়।