হে রাঘব, জ্ঞানীজনের জন্য, যখন অহংকারবোধ সম্পূর্ণরূপে প্রশমিত হয়, তখন ভোগবিলাসের রোগ আর মধুর মনে হয় না—যেমন, বিষমিশ্রিত স্বাদ তৃপ্ত ব্যক্তির কাছে আকর্ষণীয় হয় না। যখন কোনো ব্যক্তি ভোগে আর আনন্দ পায় না, তখন তার সামনে প্রকৃত কল্যাণের পথ খুলে যায়; যেমন অন্ধকার দূর হলে, চিত্ত আর কিছু খোঁজে না। হে রাঘব, কেবল অহংকারের অনুসরণ ত্যাগ করে এবং নিজের দৃঢ় সদিচ্ছার দ্বারা, মানুষ সংসারের মহাসমুদ্র পার হয়ে যায়। যখন কেউ ভাবে—‘আমি নেই; কিছুই আমার নয়; আমার বাইরে কিছুই নেই; সবই প্রকৃতপক্ষে আমি নিজেই’—এমন ভাবনায় মনকে দৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠিত করলে, সে মহাত্মা পরম অবস্থায় উপনীত হয়। এবার শোনো, আমি তোমাকে বলছি, শম্ভরপুরীতে কী ঘটেছিল, যা যেন এক বিশাল পর্বতের মতো ছিল, যখন দামা ও অন্যান্যরা চলে গেল। শরৎকালে যেমন আকাশ মেঘশূন্য হয়ে যায়, ঠিক তেমনি, দেবতাদের হাতে শম্ভরার বাহিনী বিনষ্ট হলে ও সমস্ত শৃঙ্খলা নষ্ট হলে, সর্বত্র ধ্বংস নেমে আসে। দেবতাদের হাতে নিজের বাহিনী পরাজিত হয়ে, সেই অসুর কয়েক বছর কাটাল, তারপর আবার দেবতাদের বধের সংকল্প নিয়ে চিন্তা করতে লাগল। সে ভাবল, ‘দামা ও অন্যান্য অসুরদের, যাদের আমি আমার মায়া দ্বারা সৃষ্টি করেছিলাম, আমি নির্বোধের মতো বাস্তব ভেবেছিলাম; এই যুদ্ধে, এই অন্তর্নিহিত অহংকার কেবল কল্পনা ছিল।’ এবার সে ঠিক করল, আমি আবার মায়া দ্বারা অন্য অসুর সৃষ্টি করব; পরে তাদের আত্মবিজ্ঞানের জ্ঞান দেব, তাদের মধ্যে পার্থক্যবোধ জাগ্রত করব। তখন তারা সত্য উপলব্ধি করে, ভ্রান্ত কল্পনা থেকে জেগে উঠে, অহংকারকে গ্রহণ করবে না, এবং দেবতাদের জয় করবে। এইরূপ চিন্তা করে, অসুরনায়ক শম্ভরা মায়ার দ্বারা অসুরদের উৎপন্ন করল, যেমন সাগর ফেনা তোলে। তারা ছিল সর্বজ্ঞ, জানার যোগ্য সব কিছু জানে, কামনা ও পাপ থেকে মুক্ত, নিজ নিজ সিদ্ধি অনুযায়ী একক কার্যকর, এবং মন noble বা মহৎ। তাদের নাম ছিল ভীম, ভাসা ও দ্রুত; এই নামেই তারা পরিচিত ছিল। তারা সমগ্র জগৎকে তৃণসম মনে করত, শুদ্ধির প্রতি সদা মনোযোগী ছিল। সেই অসুররা পৃথিবীতে এসে আকাশ আচ্ছাদিত করল; বর্ষার মেঘের মতো গর্জন ও বজ্রধ্বনি তুলল। তারা বহু বছর দেবতাদের সঙ্গে সমানে যুদ্ধ করল; পার্থক্যবোধের কারণে, তারা কখনো অহংকারে পতিত হয়নি। যতক্ষণ তাদের মধ্যে ‘এটা আমার’—এমন প্রবৃত্তি জাগে, ততক্ষণ তারা ‘আমি কে?’—এই অনুসন্ধানের দ্বারা তা মিথ্যা বলে জেনে নেয়। যখন অবাস্তব দেহ ও শুদ্ধ চৈতন্য কেবল ‘কে এই আমি?’—এই উপলব্ধিতে প্রতিষ্ঠিত হয়, তখন অনুসন্ধানের ফলে তাদের মধ্যে আর ভয় বা অন্য কোনো অনুভূতি জাগে না। এই অবাস্তব দেহের কোনো অস্তিত্ব নেই; কেবল শুদ্ধ চৈতন্যই আত্মায় বিরাজমান। এখানে ‘আমি’ বলে কিছু নেই, অন্যও কিছু নেই—এমন নিশ্চিত জেনে, তারা অসুর হয়ে উঠল। তখন যারা অহংকারহীন, বার্ধক্য ও মৃত্যুকে ভয় করে না, আত্মজ্ঞানীদের অনুকরণ করে, বর্তমানেই প্রতিষ্ঠিত— তারা অনাসক্ত মনে, এমনকি অন্য অহংকারহীনদের হাতে নিহত হলেও, সংস্কারজাল থেকে মুক্ত, কর্তৃত্ববোধহীন ও নিজেদের কাজ সম্পন্ন করে শান্ত থাকে। তারা কর্মকে ঈশ্বরের কাজ মনে করে, যুদ্ধের জন্য প্রস্তুত, আসক্তি ও দ্বেষহীন, সর্বদা সমদর্শী। তখন দেবতাদের সেই ঐশ্বরিক বাহিনীকে ভয়ংকর, দীপ্তিমান অসুররা দগ্ধ, বিদীর্ণ ও ভস্মীভূত করল, যেমন ভোগীরা নিজের অন্তর্নিহিত সম্পদ ভোগে নিঃশেষ করে ফেলে। সেই ভয়ংকর, দীপ্তিমান অসুরদের দ্বারা চূর্ণ হয়ে, দেবতাদের বাহিনী দ্রুত পালিয়ে গেল, যেন হিমালয় থেকে গঙ্গা নদী নেমে আসে। ঐ স্বর্গীয় বাহিনী তখন দুধ-সমুদ্রের উপরে শয়ান ভগবানের আশ্রয় নিল, যেমন মেঘমালা বাতাসের শেষে পর্বতের আশ্রয় নেয়। বিষ্ণু তখন ভীত দেবনদীকে সান্ত্বনা দিলেন, যাকে নাগেরা তাড়া করছিল, যেমন বীর তার প্রিয়াকে আশ্বস্ত করে। তখন দুধ-সমুদ্রের গুহায়, সেই দেবনদী রয়ে গেলেন, যতক্ষণ না ভগবান শত্রুনাশে উদিত হলেন। এরপর শৌরী ও শম্ভরার মধ্যে এক ভয়ানক যুদ্ধ শুরু হল—যেন অকাল প্রলয়, পর্বত ও বংশসমূহ উলট-পালট হয়ে গেল। তাতে, অসুর ও তার বাহিনী, রথাদি নিয়ে, পরাভূত হল; নারায়ণ আঘাতে শম্ভরা বিষ্ণুনগরে গমন করল। যারা ভয়ে সেই ভয়ঙ্কর সংঘর্ষ থেকে পালিয়ে গিয়েছিল, তাদের স্বয়ং বিষ্ণু শান্ত করলেন, যেমন বাতাসে নিবে যাওয়া দীপশিখা শান্ত হয়। তারা, যখন সংস্কারহীন হয়ে শান্তি পেল, তাদের গন্তব্যও দীপশিখার নিবৃত্তির মতোই হল। অতএব, সংস্কারবদ্ধ মনই আবদ্ধ, সংস্কারশূন্য মনই মুক্ত; হে রাম, বিচক্ষণতার দ্বারা দ্রুত সংস্কারশূন্য অবস্থা লাভ করো। যথাযথ সত্যদর্শনে সংস্কার বিলীন হয়; সংস্কার বিলীন হলে, মন দীপশিখার মতো শান্ত হয়। প্রকৃতপক্ষে, এখানে কিছুই নেই; যা কিছু প্রকাশিত হয়, তা কেবল কল্পনামাত্র। কারণ কল্পনাও সত্যিকারে নেই, এটাই যথার্থ উপলব্ধি। ‘সংস্কার’ ও ‘মন’—উভয়ই অর্থবাহী শব্দমাত্র; যেখানে সত্যদর্শনে উভয়ই বিলীন হয়, সেটাই পরম অবস্থা। এই সমগ্র জগৎ কেবল আত্মা; কে কাকে, কোথায় কল্পনা করবে? সত্যি বলতে, কল্পনা বলে কিছু নেই—এটাই সঠিক দৃষ্টি। সংস্কারে রঞ্জিত মন এখানে বিশেষ অবস্থায় পৌঁছায়; যখন সংস্কার থেকে মুক্ত, তখনই তা মুক্তি নামে। মন, নানা পাত্র বা বস্ত্রের মতো বিভিন্ন রূপ ধারণ করে, শেষে স্থিত হয়; সেই মনকে দ্রুত প্রশমিত করা উচিত, কারণ তার রূপ সবই মিথ্যা, উদিত মায়ার মতো। যেমন মন মালা বা সাপের রূপ ধারণ করে, তেমনি তা ভয়ানক দীপ্তিমান বৃক্ষের রূপও ধারণ করে। হে রাঘব, ভয়ানক দীপ্তিমান বৃক্ষের তত্ত্ব তোমার মধ্যে দৃঢ় হোক; মালা বা সাপের তত্ত্ব যেন তোমার না হয়, হে রাঘব। হে রাম, এই কথা একসময় আমার পিতা পদ্মজ আমাকে বলেছিলেন; আজ আমি তা তোমাকে বললাম, আমার সর্বোচ্চ বুদ্ধিমান শিষ্য।