শ্রদ্ধেয় রাঘব, শোনো—জীবন ও অহংকারের গভীর সত্য নিয়ে মহৎদের শিক্ষার কথা। যারা জাগতিক অহংকারে গড়া, তাদের মনে ‘আমি এই দেহ’—এই ভাবনা জন্ম নেয়; কিন্তু মহৎ ব্যক্তিরা এই ধারণাকে পরিত্যাগ করেন, তারা বলেন, ‘আমি দেহ নই’। অহংকারের প্রথম দুটি রূপ যদিও স্বীকৃত, তবু তা জাগতিক নয়; কিন্তু তৃতীয় রূপ, অর্থাৎ জাগতিক অহংকার, দুঃখের কারণ—এটি অবশ্যই ত্যাগ করতে হবে। এই কঠিন অহংকারই বন্ধনের শৃঙ্খল তৈরি করে; যারা এই অবস্থায় পৌঁছায়, তাদের কাহিনিতেও কষ্টের ছায়া পড়ে। হে ব্রাহ্মণ, যদি কেউ এই তৃতীয়, জাগতিক অহংকার মন থেকে পরিত্যাগ করেন, তবে তিনি কী লাভ করেন? জানো, এই অহংকার সম্পূর্ণরূপে ত্যাগ করা উচিত; যত বেশি কেউ এই দুঃখের কারণ থেকে দূরে থাকেন, তত বেশি তিনি পরম অবস্থায় পৌঁছান। যদি কেউ অহংকারের পূর্বে বলা অবস্থাগুলো নিয়ে চিন্তা করেন এবং স্থির থাকেন, তবে তিনি পাপহীন হয়ে পরম অবস্থায় পৌঁছান। কিন্তু যদি কেউ এইসবও ত্যাগ করেন, সব ধরনের অহংকার থেকে মুক্ত থাকেন, তবুও তিনি সর্বোচ্চ অবস্থায় উঠে যান। সর্বদা এবং সর্বপ্রকার চেষ্টায়, জ্ঞানীরা এই কঠিন, জাগতিক অহংকার ত্যাগ করেন—পরম আনন্দ ও জ্ঞানের জন্য। দেহ, রোগ এবং পাপের ভিত্তিতে গড়া এই দুষ্ট অহংকার ত্যাগ করার চেয়ে শ্রেষ্ঠ কিছু নেই; এটাই পরম অবস্থার পথ। চিন্তায় এই স্থূল, জাগতিক অহংকার ত্যাগ করে, স্থির থাকুন বা কর্মে যুক্ত থাকুন—তবুও পতন ঘটে না। হে জ্ঞানী, যার অহংকার সম্পূর্ণ শান্ত হয়েছে, তার কাছে ভোগের রোগ আর মধুর লাগে না, ঠিক যেমন বিষমিশ্রিত স্বাদ তৃপ্ত মানুষের কাছে আকর্ষণীয় নয়। যখন কেউ আর ভোগে আনন্দ খুঁজে পান না, তখন সত্যিকারের কল্যাণ সামনে আসে; অন্ধকার দূর হলে, মন আর কী খুঁজবে? হে রাঘব, শুধু অহংকারের ত্যাগ এবং নিজের দৃঢ় চেষ্টার মাধ্যমে, মানুষ সংসারের মহাসাগর পার করে যায়। যদি কেউ ভাবেন—‘আমি নেই; কিছুই আমার নয়; আমার বাইরে কিছুই নেই; সবই সত্যিই আমি’—এই সচেতনতা মনেই স্থাপন করেন, তবে তিনি পরম অবস্থায় পৌঁছান। এবার শুনো, আমি বলছি শাম্বর নগরীতে কী ঘটেছিল, পাহাড়ের মতো সেই শহরে, যখন দম ও অন্যরা চলে গিয়েছিল। যেমন শরৎকালে আকাশ মেঘহীন হয়ে যায়, তেমনি শাম্বরের সেনা ধ্বংস হয়ে গেলে, সমস্ত শৃঙ্খলা ভেঙে পড়ে, শহরে নেমে আসে ধ্বংস। দেবতাদের কাছে সেনাবাহিনী পরাজিত হয়ে, সেই অসুর কয়েক বছর কাটিয়ে আবার দেবতাদের হত্যা করার সংকল্প নিয়ে চিন্তা করতে শুরু করল। দম ও অন্যদের মতো যেসব অসুর আমি আমার মায়া দিয়ে সৃষ্টি করেছিলাম, তাদের আমি ভুলভাবে সত্য ভাবতাম; যুদ্ধের সময় এই অভ্যন্তরীণ অহংকার ছিল কেবল কল্পনা। এবার আমি নতুন অসুর সৃষ্টি করি, মায়া থেকে জন্ম দিই; তারপর তাদের আত্মবিজ্ঞানে জ্ঞানী করে তুলি, তাদের মধ্যে বিভেদবোধ জাগিয়ে দিই। তারা যখন সত্য উপলব্ধি করবে, মিথ্যা কল্পনা থেকে উঠে আসবে, তখন তারা আর অহংকারকে গ্রহণ করবে না, দেবতাদেরও পরাজিত করবে। এভাবে ভাবতে ভাবতে, অসুরদের অধিপতি, সাগরের মতো ফেনা সৃষ্টি হয়, তেমনি মায়া দিয়ে নতুন অসুরদের নেতা তৈরি করল। তারা সর্বজ্ঞ, জানার মতো সব জানে, আসক্তি ও পাপ থেকে মুক্ত, অর্জন অনুযায়ী এককভাবে কাজ করে, মন noble। তাদের নাম ছিল ভীম, ভাষা, এবং দ্রুট; এই নামেই তারা পরিচিত। তারা গোটা বিশ্বকে ঘাসের মতো দেখত, শুদ্ধির জন্য উৎসাহী ছিল। এই অসুররা পৃথিবীতে এসে আকাশ ঢেকে দিল; বর্ষার মেঘের মতো গর্জন ও বজ্রপাত করতে লাগল। তারা বহু বছর দেবতাদের সঙ্গে সমানভাবে যুদ্ধ করল; কিন্তু তাদের বিচক্ষণতার কারণে তারা কখনও অহংকারে পড়েনি। যতক্ষণ তাদের মধ্যে ‘এটা আমার’—এই অভ্যন্তরীণ প্রবণতা জাগে, ততক্ষণ তারা ‘আমি কে?’—এই অনুসন্ধানের মাধ্যমে তা মিথ্যা বলে পরিত্যাগ করে। যখন অবাস্তব দেহ ও শুদ্ধ চেতনা ‘এই আমি কে?’—এভাবে স্থাপিত হয়, তখন অনুসন্ধানের মাধ্যমে তাদের মধ্যে ভয় বা অন্য কিছু জন্ম নেয় না। এই অবাস্তব দেহের কোনো অস্তিত্ব নেই; কেবল শুদ্ধ চেতনা আত্মায় বিরাজ করে। ‘আমি’ বলে কিছু নেই, অন্য কিছু নেই—এভাবে নিশ্চিত হয়ে তারা অসুর হয়ে উঠল। তখন যারা অহংকারহীন, বার্ধক্য ও মৃত্যুকে ভয় করেন না, উপলব্ধিজনিতদের অনুকরণ করেন, বর্তমানের প্রতিষ্ঠিতদের অনুসরণ করেন—তাদের মন অনাসক্ত। অন্যদের হাতে নিহত হলেও, যারা কর্মের অনুভূতি ছাড়াই, প্রবৃত্তির জাল থেকে মুক্ত, কাজ সম্পন্ন, এবং কর্তৃত্ববোধহীন— তারা কর্মে যুক্ত, প্রভুর কাজের মতো যুদ্ধের জন্য প্রস্তুত, আসক্তিহীন ও বিদ্বেষহীন, সর্বদা সমদৃষ্টিসম্পন্ন। সেই উজ্জ্বল, দহনকারী অসুরদের দ্বারা দেবতাদের ঐশ্বর্যপূর্ণ সেনা ধ্বংস, গ্রাসিত, আহত ও দগ্ধ হলো—যেমন নিজের অভ্যন্তরীণ সম্পদ ভোগীরা গ্রাস করে। প্রচণ্ড, দহনকারী অসুরদের দ্বারা চূর্ণ হয়ে দেবতাদের সেনা দ্রুত পালিয়ে গেল, যেমন হিমালয় থেকে গঙ্গা নদী দ্রুত বয়ে যায়। সেই স্বর্গীয় দল দুধের সাগরে শয়নরত দেবতার আশ্রয় নিল, যেমন মেঘের মালা বাতাসের শেষে পাহাড়ের কাছে আশ্রয় নেয়। বিষ্ণু সেই দেবতাদের নদীকে, যা সাপ দ্বারা তাড়িত, সান্ত্বনা দিলেন—যেমন বীর তার প্রিয়াকে সান্ত্বনা দেয়। তারপর দুধের সাগরের গুহায় সেই দেবতাদের নদী অবস্থান করল, যতক্ষণ না ধন্যজন শত্রু বিনাশের জন্য উঠে এলেন। এরপর শৌরী ও শাম্বরের মধ্যে এক ভয়ঙ্কর যুদ্ধ হলো, যেন অসময়ে পৃথিবীর শেষ, পাহাড় ও পরিবার উলট-পালট হয়ে গেল। সেই যুদ্ধে, অসুর ও তার সৈন্য-রথ-সহ দল নরায়ণের দ্বারা পরাভূত হলো; শাম্বর চলে গেল বিষ্ণুর নগরীতে। যারা সেই বিপদজনক সংঘর্ষ থেকে ভয়ে পালিয়েছিল, তাদের বিষ্ণু নিজে শান্ত করলেন, যেমন বাতাসে নিভে যাওয়া প্রদীপকে শান্ত করা হয়। যখন তারা তাদের সব প্রবৃত্তি হারিয়ে শান্তি পেল, তখন তাদের গন্তব্য হয়ে উঠল নিভে যাওয়া প্রদীপের মতো।