ভগবানকে প্রশ্ন করা হলো, “হে প্রভু, অহংকারের প্রকৃতি কী? এবং কীভাবে তা ত্যাগ করা যায়? যখন কেউ দেহসহ বা দেহ ছাড়াই অহংকার ত্যাগ করে, তখন কী অবশিষ্ট থাকে?” ভগবান বললেন, “হে রাঘব, এই তিন জগতে অহংকারের তিনটি রূপ আছে; তার মধ্যে দুটি উৎকৃষ্ট এবং একটি ত্যাজ্য—তুমি মনোযোগ দিয়ে শোনো। প্রথমত, ‘আমি এই সমগ্র বিশ্ব; আমি চিরন্তন, অক্ষয় আত্মা; আমার বাইরে আর কিছু নেই’—এমন যে উপলব্ধি, সেটিই সর্বোচ্চ অহংকার। এই অহংকার মুক্তির জন্য, বন্ধনের জন্য নয়, এবং জীবন্মুক্তদের মধ্যেই এটি দেখা যায়। এখানে ‘অহংকার’ শব্দটি কেবল প্রচলিত অর্থে ব্যবহৃত; প্রকৃতপক্ষে এটি অহংকার নয়। দ্বিতীয়ত, ‘আমি সকল কিছুর থেকে সম্পূর্ণ পৃথক, শত শত চুলের এক অংশের থেকেও সূক্ষ্ম’—এমন উপলব্ধিও অহংকারের দ্বিতীয়, শ্রেষ্ঠ রূপ। এটিও মুক্তির জন্য, বন্ধনের জন্য নয়, এবং জীবন্মুক্তের মধ্যেই থাকে। এখানে অহংকারের ধারণাটিও কল্পিত, বাস্তবে নয়। তৃতীয়ত, ‘আমি কেবল হাত, পা ইত্যাদি’—এমন বিশ্বাসই জাগতিক ও তুচ্ছ অহংকার। এই ক্ষতিকর অহংকার অবশ্যই পরিত্যাগ করতে হবে; এটি অন্যের শত্রু বলে মনে করা হয়। যেই প্রাণী এই অহংকার দ্বারা আঘাতপ্রাপ্ত হয়, সে আর উন্নতি লাভ করতে পারে না। এই শক্তিশালী শত্রুর কারণে, যা নানা ভোগ ও আধিপত্য এনে দেয়, জগতের মন ক্ষয়প্রাপ্ত হয় এবং কেবল দুঃখেই ডুবে থাকে। যখন এই জাগতিক অহংকার দীর্ঘদিন ধরে কারও চেতনায় ত্যাগ করা হয়, তখন যে সামান্য অহংকার অবশিষ্ট থাকে, তা নিয়ে সে মুক্তি লাভ করে, হে ধন্যজন। যাদের চেতনা জাগতিক অহংকার দ্বারা গঠিত, তাদের জন্য ‘আমি এই দেহ’—এমন ধারণা ত্যাগ করা উচিত; মহাজ্ঞানীরা ‘আমি দেহ নই’—এই দৃষ্টিভঙ্গি ধারণ করেন। প্রথম দুই রকম অহংকার, যদিও স্বীকার করা হয়, তা জাগতিক নয়; তৃতীয় রকম অহংকার, যা দুঃখের কারণ, তা অবশ্যই ত্যাগ করতে হবে। এই কঠিন অহংকার দ্বারাই বন্ধনের শৃঙ্খল গড়ে ওঠে; যারা এই অবস্থায় পৌঁছায়, তারা কাহিনীতেও কষ্ট পায়। এই তৃতীয়, জাগতিক অহংকার মন থেকে ত্যাগ করলে, হে ব্রাহ্মণ, একজন ব্যক্তি কী লাভ করেন? এই অহংকার সম্পূর্ণরূপে ত্যাগ করাই উচিত; দুঃখদায়ক এই অহংকার ছেড়ে যত দূরে থাকা যায়, ততই সর্বোচ্চ অবস্থায় পৌঁছানো যায়। পূর্বে বলা অহংকারের অবস্থা নিয়ে গভীরভাবে চিন্তা করে এবং তাতে স্থির থাকলে, নিষ্পাপ ব্যক্তি সেই চরম অবস্থায় পৌঁছে যায়। কিন্তু কেউ যদি এসবও ত্যাগ করে, সমস্ত অহংকার থেকে সম্পূর্ণ মুক্ত থাকে, তবুও সে সর্বোচ্চ অবস্থায় উঠে যায়। জ্ঞানীরা সর্বদা ও সর্বতভাবে এই কঠিন, জাগতিক অহংকার ত্যাগ করেন, সর্বোচ্চ আনন্দ ও জ্ঞানের জন্য। দেহ, রোগ ও পাপমূলক এই দুষ্ট অহংকার ত্যাগ করার চেয়ে উচ্চতর কিছু নেই; এটাই সর্বোচ্চ অবস্থা। কেউ যদি এই স্থূল, জাগতিক অহংকার চিন্তা থেকে ত্যাগ করে, সে স্থির থাকুক বা কর্মে নিযুক্ত থাকুক, সে কখনো পতিত হয় না। হে জ্ঞানী, যার অহংকার সম্পূর্ণ প্রশমিত হয়েছে, তার কাছে ভোগের রোগ আর মধুর মনে হয় না; যেমন বিষ মিশ্রিত স্বাদ তৃপ্ত ব্যক্তির কাছে আকর্ষণীয় নয়। যখন কেউ ভোগে আর আনন্দ পায় না, তখনই প্রকৃত কল্যাণ সামনে আসে; যেমন অন্ধকার দূর হলে মন আর কিছু অনুসরণ করে না। হে রাঘব, কেবল অহংকারের পেছনে ছুটে বেড়ানো ত্যাগ করে এবং নিজের দৃঢ় সংকল্পে, কেউ সংসারের মহাসমুদ্র পার হয়ে যায়। ‘আমি নেই; আমার কিছু নেই; আমার বাইরে কিছুই নেই; সবই প্রকৃতপক্ষে আমিই’—এই চেতনা মনে দৃঢ়ভাবে স্থাপন করলে, মহান আত্মা সর্বোচ্চ অবস্থায় পৌঁছে যায়। এবার শোনো, শম্ভর নামক পর্বতের মতো বৃহৎ নগরে, যখন দম ও অন্যান্যরা চলে গেলেন, তখন কী ঘটেছিল। শরৎকালে আকাশ থেকে মেঘ সরে গেলে যেমন শূন্যতা দেখা যায়, তেমনি শম্ভরের বাহিনী ধ্বংস হলে ও সমস্ত শৃঙ্খলা ভেঙে গেলে, নগরে সর্বত্র ধ্বংস নেমে এল। দেবতাদের দ্বারা সেনাবাহিনী পরাস্ত হলে, সেই অসুর শম্ভর কয়েক বছর কাটালেন এবং পরে আবার দেবতাদের হত্যা করার সংকল্প নিয়ে চিন্তা করতে লাগলেন। তিনি ভাবলেন, ‘দম ও অন্য যারা ছিল, তাদের আমি নিজের মায়ায় সৃষ্টি করেছিলাম এবং তাদের আমি সত্য বলে ভুল করেছিলাম; প্রকৃতপক্ষে, যুদ্ধের সময় এই অন্তর্নিহিত অহংকার ছিল কল্পিত।’ এবার তিনি ভাবলেন, ‘আমি আবার মায়া দ্বারা অন্য অসুর সৃষ্টি করি; তারপর তাদের আত্মজ্ঞানের শিক্ষা দিই, যাতে তারা বিচক্ষণ হয়।’ এরপর, তারা সত্য উপলব্ধি করে, মিথ্যা কল্পনা থেকে জেগে উঠে, অহংকার গ্রহণ করবে না এবং দেবতাদের পরাস্ত করবে। এইরূপ চিন্তা করে, অসুরদের অধিপতি মায়া দ্বারা এমন অসুরনেতা সৃষ্টি করলেন, যেমন সমুদ্র ফেনা সৃষ্টি করে। তারা সর্বজ্ঞ, জানার যোগ্য সব কিছু জানে, কামনা ও পাপ থেকে মুক্ত, নিজেদের সাধনানুযায়ী একক কর্মী এবং মহৎপ্রাণ। তাদের নাম ছিল ভীম, ভাসা ও দ্রুত; তারা এই নামেই পরিচিত ছিল। তারা গোটা জগৎকে তৃণের মতো সামান্য মনে করত এবং শুদ্ধির জন্য ব্রতী ছিল। এই অসুরেরা পৃথিবীতে এসে আকাশ আচ্ছন্ন করল; তারা বর্ষাকালের মেঘের মতো গর্জন ও বজ্রপাত করতে লাগল। তারা বহু বছর দেবতাদের সঙ্গে সমানে যুদ্ধ করল; কিন্তু বিচক্ষণতার কারণে, কখনো অহংকারে পতিত হয়নি। যতক্ষণ তাদের মধ্যে ‘এটা আমার’—এই প্রবৃত্তি ওঠে, ততক্ষণ ‘আমি কে?’—এই অনুসন্ধানে তারা সেটিকে মিথ্যা বলে জেনেছে। যখন অবাস্তব দেহ ও শুদ্ধ চৈতন্যে ‘এই আমি কে?’—এভাবে স্থিতি আসে, তখন অনুসন্ধানের ফলে তাদের মনে আর ভয় বা অন্য কোনো দুর্বলতা জাগে না। এই অবাস্তব দেহের কোনো অস্তিত্ব নেই; কেবল শুদ্ধ চৈতন্যই আত্মায় অবস্থান করে। এখানে ‘আমি’ বলে কিছু নেই, অন্য কিছু নেই—এভাবে নিশ্চিত হয়ে তারা আসুর রূপে পরিগণিত হল। এরপর, যারা অহংকারহীন, বার্ধক্য ও মৃত্যুকে ভয় করে না, যারা জ্ঞানীদের অনুকরণ করে এবং বর্তমান কালে প্রতিষ্ঠিতদের অনুসরণ করে—তাদের মন অনাসক্ত ছিল। এমনকি যারা অন্য অহংকারহীনদের হাতে নিহত হয়, তারাও সংস্কারজালের বাইরে, কর্তৃত্ববোধহীন, সকল কাজ সম্পন্ন করে, মুক্ত হয়ে থাকত।