এইভাবে মহর্ষি বর্ণনা করেন, “দৃশ্যমান জগত কখনও জন্ম নেয় না, ছিল না, এবং ভবিষ্যতেও থাকবে না; এমনকি বর্তমানেও এর কোনো অস্তিত্ব নেই—শুধুমাত্র সেই পরম, যে অজ্ঞেয়, সে-ই সত্যিকার অর্থে বিদ্যমান। হাজারো যুক্তি দিয়ে এই কথা প্রমাণিত হয়েছে, এবং সকলেই এটির অভিজ্ঞতা পেয়েছে; আমি এখন তোমাকে এই রহস্য প্রকাশ করব। এই প্রশান্ত চেতনাতেই তিনটি জগতের সমস্ত কিছু বিরাজমান; এটাই প্রকৃত সত্য। এখানে কিভাবে কোনো অসত্য বা অন্য কিছু থাকতে পারে? চেতনা, নিজেই বিস্ময়কর, চলাচলে ও স্থিরতায় আনন্দ পায়; এই চেতনার মাধ্যমেই আমরা এই জগতকে এমনভাবে উপলব্ধি করি। তিনটি জগতের অভিজ্ঞতা চেতনা-সূর্যের গোলকের মতো; বলো তো, জ্ঞানী, সূর্য ও তার রশ্মির মধ্যে পার্থক্য কোথায়? জগৎ-অভিজ্ঞতার উদয় ও বিলয়, প্রকৃতিগতভাবে, চেতনার উদয় ও অস্তের মতো। যখন ‘আমি’ এই অনুভূতি বোঝা যায় না, তখন তা পরম বাস্তবতার আকাশে এক অশুদ্ধতা; কিন্তু যখন ‘আমি’ এই অনুভূতি বোঝা যায়, তখন তা পরম বাস্তবতার আকাশ হয়ে ওঠে। ‘আমি’ এই অনুভূতি বোঝা গেলে, তা আর ‘আমি’ হিসেবে থাকে না; জল যেমন জলে মিশে যায়, তেমনই তা চেতনার আকাশে একাত্ম হয়ে যায়। ‘আমি’ থেকে শুরু করে এই বিশ্ব কেবল এক অস্থায়ী ছায়া, আসলে তার কোনো বাস্তবতা নেই; তাই যিনি ‘আমি’র প্রকৃতি অনুসন্ধান করেন, তার কাছে এই জগত স্থায়ী হয় না। অজ্ঞানতায় নিমজ্জিতদের মন, এমনকি রাক্ষসের মনও, কষ্ট দেয়; কিন্তু যাদের অন্তর বিশুদ্ধ, শিশুদের মতো, তাদের মনে এই কষ্ট আসে না, কারণ তারা অনুসন্ধান করে না। চেতনার দীপ্তি যতক্ষণ অহংকারের ঘন মেঘে ঢাকা থাকে, ততক্ষণ তা প্রস্ফুটিত হয় না; যেমন রাতের কুমুদ ফুল ফোটে না। ‘আমি’ এই ধারণা সম্পূর্ণ মুছে গেলে, তখন আর কোনো কল্পনা—নরক, স্বর্গ, মুক্তি বা অন্য কিছু—জাগে না। যতক্ষণ অহংকারের মেঘ হৃদয়ে বিস্তৃত হয়, ততক্ষণ কামনার কুঞ্জ, কুটজ ফুলের কুঁড়ির মতো, খুলতে থাকে। অহংকারের মেঘ চেতনার সূর্যকে আড়াল করলে, কেবল জড়তা থাকে—কখনও কোনো দীপ্তি আসে না। এই অহংকার, যা নিকটেই আছে অথচ ভুল কল্পিত, কেবল কষ্টই আনে, সুখ নয়—শিশুকে বিভ্রান্ত করা জ্বরের মতো। অহংকার, অবান্তরভাবে জন্ম নিয়ে, বিভ্রম সৃষ্টি করে এবং অগণিত সংসারের চক্র তৈরি করে, যেমন ভুলপথে চলা লোকের জন্য বাঁধা। ‘এটাই আমি’ এই ধারণা গভীর বিভ্রম থেকে আসে—আরেক ধরনের অন্ধকার—যা বিশ্বে অশান্তির কারণ, কিন্তু তার কোনো বাস্তবতা নেই, না ছিল, না থাকবে। এখানে যত সুখ বা দুঃখ জন্ম নেয়, আগুনের শিখার নড়াচড়ার মতো, তা কেবল অহংকারের চক্রের প্রকাশ ও খেলা। অহংকারের বেদনাদায়ক অঙ্কুর হৃদয়ে রোপিত হলে, তা এক বিশাল সংসার-জঙ্গল হয়ে যায়, হাজারো শাখা নিয়ে, যা কাটতে বড় কঠিন। ‘আমি’ এই অনুভূতি জন্মের অব্যাহত বৃক্ষের অঙ্কুর; তার অগণিত শাখা ছড়িয়ে পড়ে ‘এটা আমার’ ভাবনায়। বস্তুগুলো, চেতনার গোপন সঞ্চার থেকে উদ্ভূত হয়ে, শুকনো কাঠের বাতাসে চড়ার মতো বা সারি সারি ঢেউয়ের শব্দের মতো প্রকাশ পায়। তুমি, যিনি অহংকারমুক্ত, নিজের মধ্যে অহংকারের চক্র ঘোরার থেকে বিশ্ব-চক্রকে সংযত করো। মানুষের হৃদয়ের জঙ্গলে অহংকারের অন্ধকার যতক্ষণ বিস্তৃত, ততক্ষণ চিন্তার ভূতের দল উদ্বেগে মাতাল হয়ে নাচে। যে ব্যক্তি অহংকারের ভূতের দ্বারা ধরাপড়া, তার জন্য কোনো যজ্ঞ, কোনো মন্ত্র শান্তি আনতে পারে না। যখন বিশুদ্ধ আত্মা, কলঙ্কহীন আয়নার মতো, বিশুদ্ধ চেতনা হিসেবে বিরাজ করে, তখন তার মধ্যে অহংকারের প্রতিবিম্ব দেখা যায়; তাই ব্যক্তির প্রকৃত সত্য কী, তা বলা যায় না। অহংকারের বিস্ময় প্রকৃত বাস্তবতা নয়, হে রাঘব; এটি কেবল গোপন প্রবৃত্তির সৃষ্টি, যা আন্তরিক প্রয়াসে নিঃশেষ হয়। ‘আমি নেই, আমার কোনো সম্পদ, সুখ বা দুঃখ নেই’—এই ভাবনা নিয়ে চিন্তা করলে অহংকার জন্ম নেয় না। ‘এই বিভ্রমের দীপ্তি মিথ্যা—আমি কেন আসক্তি বা বিরক্তি নিয়ে চিন্তা করব?’—এইভাবে অন্তরে ভাবলে অহংকার জাগে না। ‘আমি আত্মায় নেই, এই জগতের দৃশ্যমান দীপ্তিতে নেই’—এই শান্ত উপলব্ধি নিয়ে চললে অহংকার বাড়ে না। যখন ‘আমি’ ও ‘জগত’ অন্তরে বিলীন হয়ে যায়, এবং সমতা স্পষ্ট হয়, তখন অহংকার কাজ করে না। অহংকারের প্রকৃতি কী এবং কিভাবে তা পরিত্যাগ করা যায়, হে প্রভু? শরীর থাকুক বা না থাকুক, যখন তা ত্যাগ করা হয়, তখন কী থাকে? হে রাঘব, তিনটি জগতে তিন ধরনের অহংকার আছে; দু’টি উৎকৃষ্ট, একটি ত্যাগযোগ্য—শোনো, আমি তোমাকে ব্যাখ্যা করি। ‘আমি এই পুরো বিশ্ব, আমি পরম আত্মা, অবিনশ্বর; আর কিছু নেই’—এই জ্ঞান সর্বোচ্চ অহংকার। এটি মুক্তির জন্য, বন্ধনের জন্য নয়; এটি জীবন্মুক্তদের মধ্যে পাওয়া যায়; এই ‘অহংকার’ শব্দটি কেবল প্রচলিত, প্রকৃত নয়। ‘আমি সবকিছুর চেয়ে পৃথক, চুলের শততম ভাগের চেয়ে সূক্ষ্ম’—বা এই জ্ঞান, এটি দ্বিতীয় সর্বোচ্চ অহংকার। এটিও মুক্তির জন্য, বন্ধনের জন্য নয়; জীবন্মুক্তদের মধ্যে এটি থাকে। এর ‘অহংকার’ নামটি কল্পিত, প্রকৃত নয়। ‘আমি শুধু হাত, পা ইত্যাদি’—এই তৃতীয় অহংকার, এটি জাগতিক ও তুচ্ছ। এই ক্ষতিকর অহংকার ত্যাগ করতে হবে; এটি অন্যদের শত্রু হিসেবে স্মরণীয়। এতে আক্রান্ত হলে, জীব আর কখনও বিকশিত হয় না। এই শক্তিশালী শত্রু, নানা রাজ্য দান করলেও, জগতের মন ক্ষীণ হয়ে কেবল কষ্টে ডুবে যায়। যখন এই ক্ষতিকর অহংকার দীর্ঘদিন ধরে নিজের মধ্যে থেকে ত্যাগ করা হয়, তখন অবশিষ্ট অহংকার যিনি ধারণ করেন, তিনি মুক্তি লাভ করেন, হে ধন্যজন।