একদিন এক জ্ঞানী গুরু তাঁর শিষ্যদের সামনে বসে শাস্ত্রের গভীর অর্থ বোঝাতে শুরু করলেন। তিনি বললেন, “তোমরা শুনো, আমাদের প্রশংসা যেন সেই মহৎ গুণের দ্বারা হয়, যা আকাশের মতো উচ্চতায় উঠে যায়। মনে রেখো, ভোগবিলাস কখনো মৃত্যুর কবল থেকে কাউকে উদ্ধার করতে পারে না। যাদের খ্যাতি চাঁদের মতো উজ্জ্বল, দেবকন্যারা তাদের গুণগান করে; তারা এই পৃথিবী থেকে চলে গেলেও, স্বর্গে গীতির মাধ্যমে চিরকাল বেঁচে থাকে।” গুরু আরও বললেন, “যে ব্যক্তি সর্বোচ্চ মানবিক চেষ্টা ও অধ্যবসায় নিয়ে, শাস্ত্রের অনুসরণ করে, অস্থিরতা ছাড়াই সঠিক আচরণে নিজেকে নিয়োজিত করে, সে কি কখনো সফলতা লাভ করতে পারে না? শাস্ত্র অনুযায়ী আচরণ করলে, তাড়াহুড়ো করে ফলের পেছনে ছুটতে হয় না; ধৈর্য ধরে অপেক্ষা করলে সফলতা আরও বেশি ও পরিপূর্ণ হয়।” তিনি শিষ্যদের উপদেশ দিলেন, “তোমরা শাস্ত্র অনুযায়ী কাজ করো, কিন্তু দুঃখ, ভয়, ক্লান্তি, লোভ কিংবা কোনো বাধা যেন তোমাদের কর্মে প্রবেশ না করে। কর্ম যেন কখনো হারিয়ে না যায়। বারবার জন্মের জীর্ণ গর্তে আত্মা হারিয়ে গেছে; এবার তাকে উদ্ধার করতে হবে এই অসংখ্য ধ্বংসাবশেষ থেকে। আজ থেকে আর কখনো নিচের দিকে পড়ে যেও না; এই শাস্ত্রকে দুর্যোগের বিরুদ্ধে শক্ত অস্ত্র হিসেবে গ্রহণ করো।” গুরু স্মরণ করালেন, “যুদ্ধক্ষেত্রে যখন হাতিগুলো ছিঁড়ে যাচ্ছে, জীবন বিপন্ন, তখন কেবল ধন-সম্পদের কীই বা মূল্য? তখন মহৎ ব্যক্তিদের উচিত শাস্ত্রের দিকে তাকানো। তোমরা বিচার-বিবেচনা করে দেখো—‘এটি প্রতিফলন, এটি বাস্তবতা’। অন্যের প্রভাবের অধীনে, গরুর মতো অন্ধভাবে এগিয়ে যেও না। অজ্ঞাত চিন্তা, যা দুর্ভাগ্য ডেকে আনে, তা পরিত্যাগ করো; দীর্ঘ, গভীর ঘুম থেকে জেগে ওঠো।” তিনি বললেন, “ঘুমিয়ে থেকো না; বরং পুরানো, ধীরগতির কচ্ছপের মতো ধাপে ধাপে উঠে আসো—জাগরণ গ্রহণ করো, যাতে বার্ধক্য ও মৃত্যুর অবসান হয়। ভোগের জন্য সম্পদ জমাতে গেলে সংসারের রোগ জন্ম নেয়; বিপদের মাঝেও সম্পদ লাভ হয় যখন সর্বত্র উদাসীনতা থাকে। কর্মে নিযুক্তদের জন্য সুখ আসে যখন তারা সমাজের নিয়ম অনুসারে, বিচার-বিবেচনা নিয়ে, শাস্ত্র ও রীতির বিরোধিতা না করে কাজ করে।” গুরু আরও বললেন, “যার আচরণ পবিত্র, জীবন নির্জন, এবং লোভ থেকে মুক্ত, সে দুঃখ বা সুখ যাই হোক, তার আয়ু, খ্যাতি, গুণ ও সমৃদ্ধি একসাথে প্রস্ফুটিত হয়, যেন জুঁই লতা ফলের জন্য প্রস্ফুটিত হয়। পরিপূর্ণ সফলতা সবকিছুর উপরে, তাই সর্বত্র সবই সম্ভব; সুতরাং কখনো নিজের শুভ প্রচেষ্টা পরিত্যাগ করো না।” তিনি উদাহরণ দিলেন, “দেবতারা, যদিও উচ্চাসনে, তবু শক্তিতে সমৃদ্ধ অসুরদের দ্বারা পরাজিত হয়, যেমন হাতি পদ্ম-ভরা হ্রদের দ্বারা পরাস্ত হয়। রাজা মরুত্তের যজ্ঞে, মহান ঋষি সামবর্ত অন্যরূপ সৃষ্টি করেছিলেন, দেবতা ও অসুরসহ, যেন তিনি স্বয়ং ব্রহ্মা। ঋষি বিশ্বামিত্র অসাধারণ প্রচেষ্টায় বহুবার কঠোর তপস্যা করেছিলেন, যা সাধারণত অপ্রাপ্য। উপমন্যু, দুর্ভাগ্যের মধ্যেও, ময়দা ও জল দিয়ে তৈরি বিরল পানীয় পান করে দুধের সমুদ্র লাভ করেছিলেন। কালা যুক্তির অসাধারণ শক্তিতে তিন বিশ্বের মহান যোদ্ধাদের, এমনকি বিষ্ণু, ব্রহ্মা ও অন্যান্যদের ঘাসের মতো তুচ্ছ মনে করে পরাস্ত করেছিলেন, এবং শেষে শ্বেতার দ্বারা পরাস্ত হন। সাভিত্রী, ভালোবাসার দ্বারা, যমকে জয় করে, তাঁর স্বামী সত্যবানকে অন্য জগত থেকে ফিরিয়ে আনেন।” গুরু বললেন, “এই পৃথিবীতে এমন কোনো উৎকর্ষ নেই, যার স্পষ্ট ফল নেই; যা নির্ধারিত, তা উৎকর্ষবান ব্যক্তি বিচার করে দেখা উচিত। আত্মজ্ঞানই সুখ ও দুঃখের মূল কারণ, তাই উৎকর্ষবান ব্যক্তি এই আত্মজ্ঞান চর্চা করুক। যার দৃষ্টিভঙ্গি নানা বস্তু ও ভুলভাবে দেখার দ্বারা কলুষিত, সে কেবল কষ্ট পায়; শান্তি ছাড়া কিছুই মুক্ত হয় না। অস্থিরতাই পরম ব্রহ্ম, আর শান্তিই সর্বোচ্চ অবস্থা; তবু জেনে রাখো, পরম শান্তিই শুভ।” তিনি উপদেশ দিলেন, “অহংকার ত্যাগ করে চির শান্তি গ্রহণ করো, বিচার-বিবেচনা নিয়ে মহৎ আচরণ চর্চা করো, সজ্জনের সেবা করো। তপস্যা, তীর্থ বা শাস্ত্রও তোমাকে সংসার-সাগর থেকে উদ্ধার করতে পারে না, যতটা পারে সজ্জনের সেবা। যার লোভ, মোহ, ক্রোধ দিনে দিনে কমে, এবং নিজ কর্তব্যে শাস্ত্রানুযায়ী কাজ করে, সে সত্যিই সজ্জন।” গুরু বললেন, “আত্মজ্ঞানীদের সঙ্গে যুক্ত হয়ে তার বুদ্ধি জাগ্রত হয়, যার দ্বারা দৃশ্যমানের সম্পূর্ণ অনুপস্থিতি উপলব্ধি হয়। যখন দৃশ্যমান সম্পূর্ণ অনুপস্থিত, তখন শুধু পরমই থাকে; অন্য কিছু না থাকায়, ব্যক্তিগত আত্মা দ্রুত সেখানে মিশে যায়। দৃশ্যমান কখনো উৎপন্ন হয় না, ছিল না, হবেও না; বর্তমানেও নেই—শুধু পরম, যা অজানা, সেটিই আছে।” তিনি বললেন, “হাজারটি যুক্তি দ্বারা এটি দেখানো হয়েছে, এবং অভিজ্ঞতায়ও প্রমাণিত হয়েছে; আমি এখন তা প্রকাশ করব। যেমন এই শান্ত চেতনাজগৎই তিনটি বিশ্ব, এটাই বাস্তবতা; এখানে কোনো অবাস্তব বা অন্য কিছু কীভাবে থাকতে পারে? চেতনা নিজেই বিস্ময়কর, চলন ও স্থিতিতে আনন্দ পায়; সেই চেতনার দ্বারাই এই পৃথিবী এমনভাবে দেখা যায়। তিনটি বিশ্বের অভিজ্ঞতা চেতনার সূর্যবৃত্তের মতো; বলো তো, সূর্য ও তার রশ্মির মধ্যে পার্থক্য কোথায়?” তিনি আরও বললেন, “জ্ঞান-দ্বার খুলে বা বন্ধ করে, এটাই বিশ্ব-অভিজ্ঞতার উদয় ও অস্ত। যখন ‘আমি’ বোধ অজানা, তখন তা পরম বাস্তবতার আকাশে কলুষ; কিন্তু যখন ‘আমি’ বোধ বোঝা যায়, তখন তা পরম বাস্তবতার আকাশে পরিণত হয়। ‘আমি’ বোধ বোঝা গেলে, তা আর ‘আমি’ থাকে না; যেমন জল জলে মিশে এক হয়ে যায়, তেমনি চেতনার আকাশে এক হয়ে যায়। ‘আমি’ বোধ থেকে শুরু করে এই বিশ্ব কেবল এক প্রতিভাস, বাস্তব নয়; তাই, যিনি ‘আমি’ অনুসন্ধান করেন, তাঁর জন্য তা স্থায়ী হয় না।” শেষে গুরু বললেন, “অসুরের মনও অন্ধকারে আচ্ছন্নদের কষ্ট দেয়; কিন্তু যাদের অন্তর শুদ্ধ, শিশুদের মতো, তাদের মধ্যে অনুসন্ধান না থাকায়, এই কষ্ট হয় না।” এইভাবেই গুরু শিষ্যদের শাস্ত্রের গভীর শিক্ষা ও আত্মজ্ঞান অর্জনের পথে উদ্বুদ্ধ করলেন, তাদের জীবনকে সত্য ও শুভ পথে পরিচালিত করলেন।