একদিন এক জ্ঞানী মহারাজ তাঁর শিষ্যদের কাছে আত্মার রহস্যময় আচরণ সম্পর্কে ব্যাখ্যা করছিলেন। তিনি বললেন, “দেখো, যেমন বাতাস একটি বিদ্যমান পাত্রকে স্পর্শ করে কিন্তু অদৃশ্য পাত্রকে স্পর্শ করতে পারে না, তেমনি এই শরীরের নগরীতে বাস করা আত্মা শরীরের সঙ্গে সম্পর্ক স্থাপন করে। এই পবিত্র আত্মা, যদিও সর্বত্র বিরাজমান, তবু সে কিছুতেই জড়িয়ে পড়ে না; নিজের কল্পনা দ্বারা সৃষ্টি হওয়া পৃথকত্বের অভিজ্ঞতা নিয়ে সে নিজের প্রকৃত স্বরূপের দর্শন লাভ করে। আত্মা কর্মের মধ্যেও কর্মহীন থাকে; সে সকল কাজে প্রবৃত্ত হলেও, কখনো কখনো ফলের জন্য স্বাভাবিক কর্মকাণ্ড ধারণ করে। কখনো সে নির্মল মনরূপ আকাশযানে চড়ে, আনন্দময়, অপ্রতিহত গতিতে, কৌতুকের সাথে ঘুরে বেড়ায়। সেখানে সে বিশ্বজননী রমণীর সঙ্গে, যার অঙ্গ সদা শীতল, রামার সঙ্গে, হৃদয়ে অটুট বন্ধুত্ব নিয়ে, চিরকাল আনন্দে মগ্ন থাকে। তার পাশে দুই প্রিয়জন সত্যের ঐক্যে দাঁড়িয়ে থাকেন, যেন চাঁদের পাশে দুই বিশাখা তারা, উভয়ে তার মনকে আনন্দিত করে। সেই জ্ঞানী, আসনে বসে, সমস্ত জগৎকে দেখতে পান—যা দুঃখের করাত দ্বারা ছিন্ন—যেমন কেউ পিঁপড়ার ঢিবি দেখে, বা সূর্য উপরে থেকে পৃথিবীকে দেখে। সব ইচ্ছা পূর্ণ হয়ে, সকল সৌভাগ্যে অলংকৃত হয়ে, সে পূর্ণিমার চাঁদের মতো দীপ্তিমান হয়, যার কলা আর কখনো কমে না। অসংখ্য ভোগভোগের মধ্যেও তার ক্লান্তি হয় না; বরং কালকূট বিষের মতো, গলায় ধারণ করলে যেমন দীপ্তি বাড়ে, তেমনি তার ভোগও দীপ্তি দেয়। বুঝে ভোগ করলে তৃপ্তি আসে; যেমন চোরকে চিনে নিয়ে আশ্বস্ত করলে সে আর শত্রু থাকে না, বন্ধু হয়ে যায়। পুরুষ-নারীদের ভিড়ে কলহের মাঝে, সেই জ্ঞানী সংঘাত থেকে দূরে থেকে, ভোগের সৌভাগ্যকে দেখে, যেন শুভ যাত্রায়। যাত্রীরা যেমন কোনো গ্রাম-উৎসবকে সন্দেহহীনভাবে দেখে, তেমনি জ্ঞানীরা সংসার-সংক্রান্ত কর্মকে নিরীক্ষণ করেন। চোখ যেমন স্বভাবতই চারদিকে বস্তু দেখে, তেমনি জ্ঞানীর মন কর্মে অবিচ্ছিন্নভাবে পড়ে, কিন্তু কোনো আসক্তি নেই। ইন্দ্রিয় কখনো অর্জিত বস্তুকে ধরে রাখে না, আবার সে তা দানও করে না; জ্ঞানী, পূর্ণ হয়ে, স্থির থাকেন। অর্জিত না হওয়া বস্তু নিয়ে চঞ্চল ভাবনা আর অর্জিত বস্তুতে উদাসীনতা জ্ঞানীর মনকে বিচলিত করতে পারে না, যেমন পাহাড়কে পাখার ঝাপটা নাড়াতে পারে না। সব সন্দেহ প্রশমিত, সব কৌতূহল বিলীন, ইচ্ছার জাল ক্ষীণ হয়ে, জ্ঞানী রাজাধিরাজের মতো দীপ্তিমান হন। আত্মা নিজের মধ্যে নিজেকে মারে না; সে নিজের স্বরূপ থেকে বিস্তৃত হয়, চারদিকে পূর্ণ ও সীমাহীন হয়ে, দুধের মহাসাগরের মতো, আত্মস্থ হয়ে থাকে। সেই শান্ত ব্যক্তি হাসেন, যারা ভোগের লালসায় দুঃখিত, যাদের ইন্দ্রিয় দুর্বল ও বিষণ্ন, যেমন সুস্থ ব্যক্তি উন্মাদদের দেখে হাসে। যেমন কেউ নিজের স্ত্রীর প্রতি অন্যের আকাঙ্ক্ষা দেখে হাসে, তেমনি জ্ঞানী ইন্দ্রিয়ের ভোগ-ইচ্ছা দেখে হাসেন। যখন মন ইন্দ্রিয়ের বস্তুতে ছুটে যায়, সমবৃত্তির শান্তি ত্যাগ করে, তখন তা বৈচিত্র্য দ্বারা শান্ত করতে হয়, যেমন হাতিকে অঙ্কুশে নিয়ন্ত্রণ করা হয়। যদি মন ভোগে প্রবৃত্ত হয়, তখন শুরুতেই তা নষ্ট করতে হয়, যেমন বিষের অঙ্কুরকে জন্মের শুরুতেই ছেদন করা হয়। অপমানিত ব্যক্তিকে পরে সম্মান দিলে তা অনন্ত দুঃখ; যেমন গ্রীষ্মে পোড়া ধানকে সামান্য জলও অমৃত মনে হয়। যে কষ্ট পায়নি, তার কাছে সম্মান বা উচ্চ মর্যাদা চোখে পড়ে না; যেমন নদী পূর্ণ হলে বর্ষায় ছোট বন্যা চোখে পড়ে না। কিন্তু যে পূর্ণ, সে উপকার পেলেও আবার কিছু চায়; যেমন একমাত্র মহাসাগর, পৃথিবীর সব জল পেলে, তবু আরও গ্রহণ করে। মন নিয়ন্ত্রিত হলে, পরে সামান্য অলংকার বা ভোগও, পূর্বে না পাওয়ায়, অনেক বলে মনে হয়। একজন রাজা, বাঁধা পড়ে মুক্ত হলে, কেবল একটি গ্রাম পেলেও সন্তুষ্ট থাকে; কিন্তু যে কখনো পরাজিত বা বন্দী হয়নি, তার কাছে রাজ্যও তুচ্ছ। নিজের হাত দিয়ে নিজের হাতকে চূর্ণ করো, নিজের দাঁত দিয়ে দাঁত ঘষো, নিজের অঙ্গ দিয়ে অঙ্গ দমন করো—তেমনি নিজের ইন্দ্রিয়রূপ শত্রুকে জয় করো। যারা অন্যকে জয় করতে চায়, তারা যতই চেষ্টা করুক, হৃদয়ে প্রথম শত্রু ইন্দ্রিয়কে অবশ্যই জয় করতে হয়। এই পৃথিবীতে যারা মন জয় করেনি, তারা সত্যিকারের সৌভাগ্যবান নয়, মানুষের কাহিনীতেও তাদের স্থান নেই। আমি সেই শত্রু-জয়ীকে নমস্কার করি, যার হৃদয়ের গুহায় কল্পনার বিষধর সাপরূপ মন শান্ত হয়ে গেছে। যারা নিজের শরীর, নিজের আশ্রয় ধ্বংস করে, তারা অকৃতজ্ঞ; তারা মহাপাপের আধার, এবং তাদের ইন্দ্রিয়রূপ শত্রু জয় করা কঠিন। শরীরকে ভিত্তি করে ইন্দ্রিয়, শকুনের মতো লোভী হয়ে, ভোগের বস্তুতে ছুটে বেড়ায়, যেন হিংস্র পাখির দল কি করা উচিত, কি উচিত নয় তা নিয়ে উড়ে বেড়ায়। যারা বিভ্রান্ত, তারা বৈচিত্র্যের জালে ধরা পড়লেও তার অংশগুলোকে ক্ষতি করতে পারে না, যেমন পাথরের দল জালকে ক্ষতি করতে পারে না। যারা শুরুতে আকর্ষণীয় ভোগে আনন্দ পায়, শেষের স্বাদহীনতায় তারা নরকে পড়ে যায়। কিন্তু যে বৈচিত্র্যে ধনী, এই দীন শরীরের নগরীতে, সে নিজের ইন্দ্রিয়রূপ শত্রু দ্বারা পরাজিত হয় না, যদিও সে অসহায়। মাটির মহা নগরে বাস করা রাজারা তত সুখী নয়, যত সুখী নিজের মন নিয়ন্ত্রণ করে, নিজের শরীরের নগরের অধিপতি হয়ে। যার ইন্দ্রিয়-দাসরা দমন হয়েছে, যার মন-শত্রু নিয়ন্ত্রিত, তার জ্ঞান-ফুল বসন্তে ফোটার মতো বিকশিত হয়। যার মন-অহংকার নিঃশেষ, যার ইন্দ্রিয়-শত্রু দমন হয়েছে, তার ভোগ-ইচ্ছা শীতের পদ্মের মতো মলিন হয়ে যায়। ইচ্ছারা হৃদয়ে রাতের ভূতের মতো ঘুরে বেড়ায়, যতক্ষণ না মন সত্যের সঙ্গে একতার চর্চায় জয়ী হয়। আমি বিচারশীল ব্যক্তির মনকে দাস বলি তার আনুগত্যের জন্য, মন্ত্রী বলি তার মহৎ কর্মের জন্য, এবং প্রভু বলি কারণ সে নিজের ইন্দ্রিয়কে দমন করেছে।” এভাবেই সেই মহারাজ আত্মার গুণাবলী, মন ও ইন্দ্রিয়ের নিয়ন্ত্রণ, এবং সত্যিকারের শান্তি ও পূর্ণতার পথ শিষ্যদের সামনে উন্মোচিত করলেন।