হে রাম, এই আত্মা যখন নিজেই সুখ ও দুঃখের কর্মজালের ভার বহন করে, তখন সে সর্বত্র সকল কিছুর ভার ধারণে সক্ষম হয়। এই দেহরূপী নগরীতে, যে জ্ঞানী মোহমুক্ত, সে নিরুদ্বেগভাবে নিজের রাজ্য শাসন করে, যেন স্বয়ং ইন্দ্র স্বর্গপুরীতে নিজ রাজ্য পরিচালনা করেন। তিনি কখনোই মাতাল ঘোড়ার মতো চঞ্চল মনকে অজ্ঞানতার অন্ধকার গহ্বরে নিক্ষেপ করেন না, আবার তাঁর কন্যাস্বরূপ বিবেককে লোভ ও দ্বৈততার হাতে অর্পণ করেন না। তিনি অজ্ঞতার রাজ্যে কোনো দুর্বলতা দেখেন না; অন্তরে তিনি সংসারের ভয়ঙ্কর শত্রু—আসক্তির মূল—কেটে ফেলেন। কামনাজনিত অশান্তির ঘূর্ণাবর্ত, আকাঙ্ক্ষার দুর্গ বা সুখ-দুঃখের পরিবর্তনশীল অরণ্যে তিনি কখনোই নিমজ্জিত হন না। তিনি বাহ্যিক ও অন্তর্দৃষ্টিতে, মুহূর্তে মুহূর্তে, মনোভাবনার স্রোত বেয়ে, পবিত্র নদীর সঙ্গমে স্নান করেন। ইন্দ্রিয়সমূহের দৃষ্টির আড়ালে থেকে, নগরীর বাহ্যিক দৃশ্য থেকে বিমুখ হয়ে, তিনি সদা আনন্দে ধ্যানে নিমগ্ন থাকেন। এই দেহনগরী সেই ব্যক্তিকে সুখ দান করে, যার হৃদয় সদা আনন্দময়; এ নগরী স্বর্গীয়, ভোগ ও মুক্তি দুই-ই প্রদান করে, যেন ইন্দ্রের অমরাবতী। যে নগরীতে যা প্রতিষ্ঠিত, তা অবিচলিত থাকে, কেবল অস্থির বস্তুই বিনষ্ট হয়—এমন নগরী রাজাকে কীভাবে সুখ না দেবে? জ্ঞানীর দেহনগরী বিনষ্ট হলে কিছুই নষ্ট হয় না; যেমন মাটির পাত্র ভেঙে গেলে আকাশের কোনো ক্ষতি হয় না। যেমন বাতাস বিদ্যমান পাত্রকে স্পর্শ করে, অনুপস্থিত পাত্রকে নয়, তেমনি দেহী আত্মা এই দেহনগরীর সঙ্গে সম্পর্ক রাখে। এখানে, এই পুণ্যবান আত্মা সর্বব্যাপী হয়েও অনাসক্ত; নিজের কল্পনায় ব্যক্তিসত্তা অনুভব করে, শেষে নিজের প্রকৃত স্বরূপ দর্শন করে। তিনি কর্ম করেন, অথচ কর্মে লিপ্ত নন; সকল কর্মে প্রবণ, কখনো ফলের জন্য স্বাভাবিক কর্মকাণ্ড বজায় রাখেন। কখনো তিনি নির্মল মনরূপ চঞ্চল আকাশযানে চড়ে, আনন্দে বিচরণ করেন। সেখানে প্রতিষ্ঠিত হয়ে, তিনি সদা বিশ্বরূপা সুন্দরী দেবীর সঙ্গে—যার অঙ্গ সর্বদা শীতল—রামার সঙ্গে, হৃদয়ে চিরস্থায়ী মৈত্রীর বন্ধনে আনন্দ করেন। তাঁর পাশে সত্যের ঐক্যে দুই প্রিয়জন বিরাজমান, যেন চন্দ্রের পাশে দুই বিশাখা নক্ষত্র, উভয়ে তাঁর মনকে আনন্দিত করে। জ্ঞানী, আসনে উপবিষ্ট হয়ে, এই সমস্ত জগতকে—যা দুঃখের করাত দ্বারা ছিন্ন—তেমনভাবে দেখেন, যেমন কেউ উঁচু আসনে বসে পিপীলিকার ঢিবি দেখে, বা সূর্য উপরে থেকে অবলোকন করে। তিনি দীর্ঘকাল যাবৎ সকল কামনা পূর্ণ করেছেন, সকল সৌভাগ্যে বিভূষিত, পূর্ণিমার চাঁদের মতো দীপ্তিমান, যাঁর জ্যোতি আর কখনো হ্রাস পায় না। বহুবিধ ভোগে রত হয়েও তিনি কখনো ক্লান্ত হন না; বরং কালকূট বিষ গলায় ধারণ করলে যেমন দীপ্তি বাড়ে, তেমনি তাঁর মধ্যেও উজ্জ্বলতা প্রকাশ পায়। ভোগ যখন জ্ঞানের সঙ্গে উপভোগ করা হয়, তখন তা তৃপ্তি আনে; যেমন চোরকে চিহ্নিত করে আশ্বস্ত করলে সে আর শত্রু থাকে না, বরং বন্ধু হয়। পুরুষ ও নারীর কোলাহলে, জ্ঞানী ব্যক্তি বিবাদ থেকে বহু দূরে থাকেন, ভোগের ঐশ্বর্যকে সৌভাগ্যবান যাত্রীর মতো দেখেন। যেভাবে পথচারীরা সন্দেহ ছাড়াই গ্রামের শোভাযাত্রা দেখে, তেমনি জ্ঞানীরাও সংসারভিত্তিক কর্মকে নির্লিপ্তভাবে প্রত্যক্ষ করেন। চোখ যেমন সহজেই চারপাশের বস্তু দেখে, তেমনি জ্ঞানীর মন কর্মে নিযুক্ত হয়, কিন্তু আসক্ত হয় না। ইন্দ্রিয় কোনো অর্জিত বস্তু ধারণ করে না, তিনিও তা দান করেন না; জ্ঞানী ব্যক্তি পূর্ণ ও অবিচলিত থাকেন। অর্জিত না হওয়া বিষয়ে চঞ্চলতা, আর অর্জিত বিষয়ে উদাসীনতা, জ্ঞানীর মনে কোনো আলোড়ন তোলে না; যেমন চঞ্চল পালক পর্বতকে নাড়া দিতে পারে না। সব সন্দেহ শান্ত, কৌতূহল বিলীন, কামনার জাল ক্ষীণ হয়ে, জ্ঞানী রাজাধিরাজের মতো দীপ্তিমান হন। আত্মা নিজের মধ্যে কখনোই নষ্ট হয় না; সে নিজ স্বরূপে প্রসারিত, সর্বদিকে পূর্ণ ও সীমাহীন, যেমন ক্ষীরসমুদ্রের মতো, আত্মস্থ ব্যক্তি এমনই। শান্তপ্রকৃতি ব্যক্তি ভোগের লালসায় কাতর, দুর্বল ও বিমর্ষ ইন্দ্রিয়সম্পন্ন প্রাণীদের প্রতি হাসেন, যেমন সুস্থ ব্যক্তি পাগলদের দেখে হাসেন। যেমন কেউ নিজের স্ত্রীকে অন্যে কামনা করলে হাসে, তেমনি জ্ঞানী যখন ইন্দ্রিয় ভোগ কামনা করে, তখন হাসেন। মন যখন ইন্দ্রিয়বিষয়ে ধাবিত হয়ে সমত্বের স্বস্তি ত্যাগ করে, তখন তাকে বিচক্ষণতার দ্বারা শান্ত করতে হয়, যেমন হাতিকে অঙ্কুশ দিয়ে নিয়ন্ত্রণ করা হয়। যদি মনকে ভোগে প্রবৃত্ত হতে দেওয়া হয়, তবে তার প্রবণতাকে শুরুতেই দমন করতে হয়, যেমন বিষের অঙ্কুর প্রথমেই ছেদন করা উচিত। যে আহত হয়েছে, পরে তাকে সম্মান দিলে সে অনন্ত কষ্ট পায়; যেমন গ্রীষ্মে পোড়া ধানে সামান্য জলও অমৃতসম। যিনি দুঃখভোগী নন, তাঁর কাছে সম্মান বা উচ্চ মর্যাদা বিশেষ কিছু নয়; যেমন নদী পূর্ণ থাকলে বর্ষায় ছোট প্লাবন চোখে পড়ে না। কিন্তু যে সর্বদা পরিপূর্ণ, সে উপকৃত হলেও পুনরায় কিছু চায়; যেমন একমাত্র সমুদ্র, বিশ্বের সকল জল পেয়েও, আরও গ্রহণ করে। যখন মন নিয়ন্ত্রিত হয়, তখন পরে সামান্য অলঙ্কার বা ভোগও, পূর্বে না পাওয়ায়, অনেক বলে মনে হয়। যে রাজা আগে বন্দী ছিল, পরে মুক্তি পেয়ে সামান্য গ্রামেও তুষ্ট হয়; কিন্তু যে কখনো পরাজিত হয়নি, সে রাজ্য পেলেও তেমন মূল্য দেয় না। নিজের হাত দিয়ে হাত চূর্ণ করো, দাঁত দিয়ে দাঁত পিষো, অঙ্গ দিয়ে অঙ্গ দমন করো—তেমনি, নিজের ইন্দ্রিয়রূপ শত্রুদের জয় করো। যারা অন্যকে জয় করতে চায়, তাদের অবশ্যই প্রথমে হৃদয়ের প্রথম শত্রু—ইন্দ্রিয়—জয় করা উচিত। এই পৃথিবীতে, যারা নিজের মন জয় করতে পারেনি, তারা মহৎ মনে গণ্য হয় না, মানুষের কাহিনীতে তাদের কোনো স্থান নেই। আমি তাঁকে প্রণাম করি—যাঁর হৃদয়গুহায় কল্পনার বিষধর সাপরূপ মন শান্ত হয়েছে, তিনি শত্রুদমনকারী মহাপুরুষ।