তিনটি পৃথিবীতে যত নাম বা বস্তু আছে, সবই আমার একটিমাত্র দিক, ঠিক যেমন সাগরে ঢেউ ওঠে—যে এই সত্য নিজের অন্তরে উপলব্ধি করে, সে-ই প্রকৃত দর্শন লাভ করে। যে মহাত্মার কাছে স্বত্ববোধ ও পরবোধ, 'তুমি' আর 'আমি'—সব মনের গঠন ভেঙে গেছে, তার দৃষ্টি পরিষ্কার ও নির্মল। এই জগৎকে করুণা, সুরক্ষা ও নিজের বলে দেখা উচিত—এ যেন আমার ছোট বোনের মতো; যে উচ্চস্বরে তিনটি পৃথিবীকে দুর্বল বলে দেখে, সে-ই প্রকৃত দর্শক। যে শরীরকে নিরপেক্ষ, বিশুদ্ধ চৈতন্যের ভীতিতে গঠিত এবং সারা বিশ্বজালের দ্বারা পূর্ণ বলে দেখে, সে-ই প্রকৃত দর্শক। সুখ, দুঃখ, অস্তিত্ব, অনস্তিত্ব, বিচার-বিবেচনা—যে এগুলোকে 'আমি এটা নই' বা 'আমি এটা' বলে দেখে, তার কখনও ক্ষয় হয় না। নিজের সত্তায় পূর্ণ, অন্যের অস্তিত্বহীন এই পৃথিবীতে, যে দেখে—'কি ত্যাগ করব, কি গ্রহণ করব?'—সে-ই জ্ঞানী। যার কাছে সবই বিশুদ্ধ সত্তা, যুক্তি ও দৃশ্যের ঊর্ধ্বে, যার গ্রহণ-ত্যাগের হিসেব শেষ, তাকে আমি প্রণাম করি। যে মহাত্মা, আকাশের মতো এক স্বরূপ, সব অবস্থায় বিরাজমান, কিন্তু কোনো অবস্থায় রঙিন হয় না—সে-ই সর্বশ্রেষ্ঠ ঈশ্বর। অন্ধকার ও আলোর ধারণা থেকে মুক্ত, কালতত্ত্বের সার অর্জন করে, শান্ত, স্থিত, সুস্থ—আমি সেই অবস্থা অর্জনকারীকে সম্মান জানাই। যার উদয়-অস্ত, বিশ্বের নানা সুন্দর প্রকাশে, কর্ম সবসময় সমান, একাগ্র ও সীমাহীন—সেই সর্বোচ্চ জ্ঞানী, শিবকে আমি প্রণাম করি। এই শরীরের মহান নগর, ভোগ ও মুক্তির জন্য, জ্ঞানীর কাছে এক বাগানের মতো; এটি শুধুই আনন্দের জন্য, দুঃখের জন্য নয়। হে মহান ঋষি, শরীরকে নগর কেন বলা হয়? কিভাবে যোগী এতে বাস করে একা রাজত্বের আনন্দ ভোগ করে? হে রাম, এই মনোরম শরীরের নগর সব গুণে পূর্ণ; জ্ঞানীর কাছে এখানে অসীম লীলা, আর নিজের চেতনার আলোয় উদ্ভাসিত। চোখের জানালা ঝলমল করে, অন্তরের অঞ্চল দীপ্তিময়, হাতের রাস্তা বিস্তৃত, পা শহরের প্রান্তে পৌঁছে। চুলের সারি লতাগুচ্ছের মতো, চামড়া তার প্রাচীর, আর টাখন, পা, উরু, হাঁটু তার স্তম্ভ। পায়ের তলায় রেখা ও পাথরের মতো চিহ্ন, চামড়ার সীমা, গুরুত্বপূর্ণ বিন্দু, শিরা ও সন্ধি দিয়ে সুন্দরভাবে গঠিত। উরুর দুই প্রান্তে প্রবেশদ্বার, যৌনাঙ্গ উদ্ভাসিত, চামড়া ও চুলের ভাঁজে ঢাকা, মাংসের পাপড়িতে আবৃত। মুখভঙ্গিমা, কপাল, মুখের দীপ্তি, প্রশস্ত গাল যেন মাঠ, চোখের দৃষ্টি যেন পদ্ম। বুকের হ্রদে স্তনের কুঁড়ি পদ্মের মতো, কাঁধ খেলার পাথরের মতো উঁচু, ঘন চুলে ঢাকা। পেটের গহ্বরে ইচ্ছিত খাদ্য পড়ে চূর্ণ হয়, কণ্ঠের গভীর পথে বাতাসের শব্দে গর্জন করে। হৃদয়ের বাজারে যা পায়, তাই দিয়ে সাজে; প্রাণের নগর নয়টি দ্বারে প্রবাহিত। মুখ খোলা, দাঁত-হাড়ের খণ্ড দেখা যায়; জিভ ভিতরে ঘুরে খাবার চিবায় ও স্বাদ নেয়। কান-গহ্বর চুলের ঝোপে ঢাকা, পিঠের বিস্তার জঙ্গলের মতো, কোমরের বাঁক তার সীমা। পায়ুপথ মল দ্বারা বন্ধ, ভিতরে অসীম কাদামাটি; মন-বাগানে আত্ম-পর্যালোচনার রমণী ঘুরে বেড়ায়। শরীরের নগর আনন্দদায়ক, চঞ্চল ইন্দ্রিয়েরা যেন বানর, বুদ্ধির জেলে তাদের বেঁধেছে, মুখের বাগানে হাসির ফুল ফুটেছে। জ্ঞানীর কাছে নিজের শরীরের নগর অত্যন্ত সুন্দর ও সৌভাগ্যবান, শুধু আনন্দের জন্য, দুঃখের জন্য নয়, সর্বোচ্চ কল্যাণের। অজ্ঞের কাছে এটি অসংখ্য দুঃখের রক্ষক; জ্ঞানীর কাছে অসংখ্য আনন্দের রক্ষক। হে শত্রু-জয়ী, যখন শরীর নষ্ট হয়, জ্ঞানীর কিছুই হারায় না; যখন থাকে, সবই থাকে—তাই এটি জ্ঞানীর জন্য আনন্দদায়ক। যখন জ্ঞানী এই শরীরের রথে উঠে, পৃথিবীতে মুক্তভাবে ঘোরে, সব ভোগকে উপভোগ ও অতিক্রম করে—তাই এটি জ্ঞানীর রথ। শব্দ, রূপ, স্বাদ, স্পর্শ, গন্ধ, আত্মীয়, সম্পদ—সবই এই শরীরের মাধ্যমে পাওয়া যায়; তাই এটি জ্ঞানীর লাভের দাতা। হে রাম, যখন শরীর সুখ-দুঃখের কর্মজাল বহন করে, তখন এটি সবকিছু বহন করতে সক্ষম। শরীরের নগরে, জ্ঞানী বিভ্রমমুক্ত, নিজের রাজ্য শান্তভাবে শাসন করেন, ঠিক ইন্দ্রের মতো। তিনি মনের মাতাল ঘোড়াকে অন্ধকারে ফেলে দেন না, কন্যা-বিবেচনাকে লোভ ও দ্বৈততার হাতে দেন না। অজ্ঞতার ভূখণ্ডে কোনো দুর্বলতা দেখেন না; ভিতরে বিশ্ব-জীবনের ভীতিকর শত্রুর মূল কেটে দেন। তিনি কামনার ঘূর্ণিতে ডুবে যান না, আকাঙ্ক্ষার দুর্গে অস্থির হন না, সুখ-দুঃখের বনেও ঘুরে বেড়ান না। তিনি সদা বাহ্য ও অন্তরে, মুহূর্তে, নদীর পবিত্র সঙ্গমে স্নান করেন, মনের উদ্দেশ্য অনুযায়ী। ইন্দ্রিয়দের চোখে অদৃশ্য, নগরের দৃশ্য থেকে মুখ ফিরিয়ে, তিনি সদা ধ্যানের অন্তঃকক্ষে সুখে থাকেন। যার হৃদয় সদা আনন্দিত, তার শরীরের নগরও সুখদায়ক; এটি দেবতুল্য, ভোগ ও মুক্তি দুই-ই দেয়, ইন্দ্রের অমরাবতীর মতো। যেখানে যা প্রতিষ্ঠিত, তা স্থির থাকে, অস্থির হলে তবেই ক্ষয় হয়—এমন নগর রাজাকে কেন সুখ দেবে না? যখন জ্ঞানীর শরীরের নগর ভেঙে যায়, কিছুই হারায় না, যেমন হাঁড়ির আকাশ ভাঙলে আকাশের কিছু ক্ষয় হয় না।