যে ব্যক্তি সর্বোচ্চ সত্যে জাগ্রত, তাঁর কাছে সংসারের পথ যেন ঘন, বিভ্রান্তিকর নিদ্রার মতো। এই জাগ্রত অবস্থায়, তিনি সমস্ত সুখ-সুবিধার প্রতি গভীর অনাগ্রহ অনুভব করেন; বাহ্যিক আনন্দের মধ্যেও তাঁর মনে কোনো আকর্ষণ বা কামনা থাকে না। যখন তাঁর মন ক্লান্ত ও আসক্তিহীন হয়ে পড়ে, তখন তাঁর আত্মা পরম স্বত্তার সঙ্গে একীভূত হয়, ঠিক যেমন সূর্যের তাপে জমে থাকা বরফ গলে যায়। কামনার তরঙ্গ যখন স্তব্ধ হয়, তখন অন্তরের অস্থিরতাও প্রশমিত হয়; যেন মেঘ সরে গেলে নদী শুকিয়ে যায়। যখন সংসারের কামনার জাল ছিন্ন হয়—ইঁদুরের ভেঙে দেওয়া পাখির খাঁচার মতো—আর বৈরাগ্যের শক্তিতে গাঁঠ খুলে যায়, তখন মুক্তি প্রস্ফুটিত হয়। যেমন কটকা ফলের সংযোগে জল পরিষ্কার হয়, তেমনি জ্ঞানের শক্তিতে নিজের প্রকৃতি স্বচ্ছ ও শান্ত হয়। মন যখন রাগ, আসক্তি, দ্বৈতবোধ ও নির্ভরতা থেকে মুক্ত, তখন সে বিভ্রান্তি ত্যাগ করে; ঠিক যেমন পাখি খাঁচা ছেড়ে চলে যায়। সন্দেহ ও নিম্নতা যখন প্রশমিত হয়, কৌতূহল ও বিভ্রান্তি দূর হয়, তখন মন নিজের ভেতরেই পূর্ণ হয়ে জ্বলে ওঠে, পূর্ণিমার চাঁদের মতো। সর্বোচ্চ সৌন্দর্য থেকে জন্ম নেওয়া, উচ্চে ও দূরে উত্তীর্ণ, সমত্ব সর্বত্র ছড়িয়ে পড়ে; যেন সমুদ্রের ওপর শান্ত বাতাস। অন্তরের অন্ধকার, বিভ্রান্তি ও ক্লান্তি থেকে সংসার-ইচ্ছা মুছে যায়, ঠিক যেমন ভোরে রাত মিলিয়ে যায়। যখন চেতনার সূর্য দেখা যায়, তখন জ্ঞান-কমল, সদগুণের কুঁড়ি দিয়ে সজ্জিত, নির্মল আলোয় বিকশিত হয়, সকালবেলার আকাশের মতো। জ্ঞান হৃদয়কে আকর্ষণ করে, বিশ্বকে আনন্দিত করতে পারে, এবং তা সদগুণের ধনরূপে প্রকাশিত হয়, পূর্ণিমার চাঁদের রশ্মির মতো। আর কী বলার? মহান মন, যা জানার তা জানে, সে ওঠে না, নামে না—আকাশের ভেতরের স্থান যেমন। যার প্রকৃতি অনুসন্ধানের মাধ্যমে বোঝা যায়, এবং যার আত্মা জাগ্রত হয়েছে, তার কাছে ব্রহ্মা, বিষ্ণু, ইন্দ্র ও শিবও করুণার বিষয়বস্তু হয়ে ওঠে। বাহ্যিকভাবে চিন্তা প্রকাশ পেলেও, যার মন অহংকারমুক্ত, তার কাছে চিন্তা পৌঁছায় না; যেমন মরীচিকার জল হরিণের কাছে পৌঁছায় না। এই জগৎ, তরঙ্গের মতো, চারদিকে আসে-যায়; কিন্তু জাননীর কাছে জন্ম ও মৃত্যু, যা আত্মা থেকেই উদ্ভূত, তাকে বিচলিত করে না। প্রকাশ ও বিলয়—এটাই সংসারের পথ; অন্য কিছু নয়। উভয়কে স্পষ্টভাবে দেখে, সে আনন্দিত হয়, উদ্বিগ্ন হয় না। যেমন হাঁড়ির ভেতরের স্থান হাঁড়ি সাজানো বা ভাঙা হলে জন্মায় না বা মারা যায় না, তেমনি দেহের ভেতরে আত্মা অপ্রভাবিত থাকে। বিভেক জাগলে, বিভ্রান্তির শীত, যা মিথ্যা ভুলের ভার থেকে জন্ম, দূর হয়ে যায়; মেঘাচ্ছন্ন মনের কামনা মরুভূমির মরীচিকার মতো মিলিয়ে যায়। যতক্ষণ কেউ জিজ্ঞাসা না করে—'আমি কে? এটা কী?'—ততক্ষণ সংসারের কোলাহল অন্ধকারের মতো থাকে। দেহ, যা মিথ্যা ভুলের ভার থেকে জন্ম, দুর্ভাগ্যের উৎস; তিনি সত্যিই দেখেন, যিনি একে আত্মা বলে মনে করেন না। তিনি সত্যিই দেখেন, যার বিভ্রান্তি দূর হয়েছে, এবং দেহের সুখ-দুঃখ, স্থান ও সময় থেকে জন্ম নেওয়া, নিজের বলে মনে করেন না। তিনি সত্যিই দেখেন, যিনি আত্মা ও সবকিছুকে বিভাজনহীন দৃষ্টিতে দেখেন, এবং সবকিছুকে চেতনার আলো বলে উপলব্ধি করেন। তিনি সত্যিই দেখেন, যিনি সীমাহীন আকাশে, দিক, সময়, কর্ম ও সর্বত্র 'আমি একাই' অনুভব করেন। তিনি সত্যিই দেখেন, যিনি সূক্ষ্ম 'আমি'-কে অসংখ্য কল্পনায়, এমনকি চুলের এক অংশেও সর্বত্র বিরাজমান অনুভব করেন। তিনি সত্যিই দেখেন, যিনি অন্তরে অসীম আত্মাকে, সর্বশক্তিমান, প্রতিটি অবস্থার মধ্যে উপস্থিত, অদ্বৈত চেতনা হিসেবে উপলব্ধি করেন। তিনি সত্যিই দেখেন না, যিনি রোগ, ভয়, দুঃখ, বার্ধক্য, মৃত্যু ও জন্মের দ্বারা আক্রান্ত হয়ে 'আমি দেহ' মনে করেন। তিনি সত্যিই দেখেন, যিনি আমার মহিমা সর্বত্র, উপরে ও নিচে ছড়িয়ে আছে এবং জানেন আমার দ্বিতীয় কিছু নেই। তিনি সত্যিই দেখেন, যিনি সবকিছুকে আমার মধ্যে গাঁথা বলে দেখেন, যেমন গয়না সুতোয় গাঁথা থাকে, এবং আমি একাই অন্তর চেতনা। তিনি সত্যিই দেখেন, যিনি উপলব্ধি করেন—এখানে আমি বা অন্য কিছু নেই, শুধু ব্রহ্মই আছে, এবং অস্তিত্ব ও অনস্তিত্বের মাঝের অংশ দেখেন। তিন জগতে যেকোনো নাম বা বস্তু আমার একটিমাত্র দিক, যেমন তরঙ্গ সমুদ্রে; যিনি এইভাবে নিজের ভেতরে উপলব্ধি করেন, তিনিই সত্যিই দেখেন। যার আত্মবোধ ও অন্যness, তোমার ও আমার, মানসিক গঠনের অবসানে শেষ হয়েছে, তার দৃষ্টি পরিষ্কার। এই জগৎ করুণার যোগ্য, রক্ষা করার এবং আমার নিজের বলে দেখার; আমার ছোট বোনের মতো। যিনি উচ্চস্বরে তিন জগৎকে দুর্বল দেখেন, তিনিই সত্যিই দেখেন। যিনি দেহকে বস্তুহীন, বিশুদ্ধ চেতনার ভয়ের দ্বারা গঠিত, এবং বিশ্বজালের দ্বারা পূর্ণ বলে দেখেন, তিনিই সত্যিই দেখেন। সুখ, দুঃখ, অস্তিত্ব, অনস্তিত্ব, এবং বিচার-বিবেচনার হিসাব—যিনি এগুলোকে 'আমি এটা নই' বা 'আমি এটা' বলে দেখেন, তিনি কখনও ক্ষয়প্রাপ্ত হন না। নিজের দ্বারা পরিব্যাপ্ত, অন্য কারও দ্বারা শূন্য জগতে, যিনি দেখেন—'কি বর্জন করব, কি গ্রহণ করব?'—তিনি জ্ঞানী। যার কাছে এটি শুধুই বিশুদ্ধ সত্তা, যুক্তি ও দৃশ্যের ঊর্ধ্বে, এবং যার গ্রহণ-বর্জনের হিসাব শেষ হয়েছে—আমি তাঁকে প্রণাম করি। তিনি, যিনি আকাশের মতো, একই সত্তা, সব অবস্থায় উপস্থিত, তবু কোনো অবস্থায় রঙিন হন না—এমন মহান আত্মা সর্বোচ্চ প্রভু। অন্ধকার ও আলো ধারণা থেকে মুক্ত, সময়ের সারতত্ত্বে পৌঁছেছেন, শান্ত, সম, সুস্থ—আমি সেই অবস্থাকে সম্মান করি। যার ওঠা-নামা, জগতে নানা সুন্দর প্রকাশে, কার্য সবসময় সম, একাগ্র ও সীমাহীন—আমি সেই সর্বোচ্চ জাননী, শিবকে প্রণাম জানাই।