হে রঘুবংশী রাম, মন যখন কোনো বিষয়কে গভীরভাবে চিন্তা করে, যেমনভাবে চিন্তা করে, তেমনভাবেই সেই বিষয়টি, সেই রূপেই, যতক্ষণ চিন্তা বজায় থাকে, ততক্ষণ পর্যন্ত উপলব্ধি হয়। এই জগতে কিছুই সত্যিকারের বাস্তব নয়, আবার কিছুই পুরোপুরি অবাস্তবও নয়; যার যেভাবে ধারণা, তার কাছে তেমনভাবেই তা প্রতীয়মান হয়। যেমন, মন যদি কল্পনায় আকাশে হাতির অস্তিত্ব ভাবতে থাকে, তখন সে নিজেই যেন আকাশে প্রতিষ্ঠিত হয়ে সেই আকাশবনের হাতিকে অনুসরণ করতে থাকে। এবং তাই, রঘুবীর, জেনে রাখো—তুমিও কেবল কল্পনা, নানা রূপে গঠিত; এই কল্পনা ত্যাগ করো ও নিজের স্বরূপে প্রতিষ্ঠিত হয়ে প্রশান্তিতে স্থিত হও। যেমন, একটি রত্ন নিজ গুণে প্রতিবিম্ব প্রতিরোধ করতে পারে না, কিন্তু তুমি, রাম, তেমন নও। তোমার চিত্তরূপ রত্নে যা কিছু প্রতিবিম্বিত হয়, তা অবাস্তব জেনে নিও, এবং নিজেকে তার দ্বারা রঞ্জিত হতে দিও না। অথবা, যদি তুমি এই প্রতিবিম্বকেই সত্য বলে মনে করো, তবে সর্বোচ্চ আত্মার সঙ্গে অবিচ্ছিন্ন জেনে নিজেকে নিজেই অনাদি ও অনন্ত বলে ধ্যান করো। রঘুবংশী, তোমার মনে প্রতিফলিত চিন্তাগুলি যাদের মন অন্যত্র আসক্ত, তাদেরকে প্রভাবিত করুক; কিন্তু তোমাকে যেন না করে—যেমন কাঁচের টুকরো নানা রঙ গ্রহণ করেও নিজে অপরিবর্তিত থাকে। ঠিক যেমন দাগহীন স্ফটিকে নানা উজ্জ্বল রঙ প্রবেশ করে প্রকাশিত হয়, তেমনই জগতের নানা কামনা-বাসনা তোমার মনে প্রবেশ করুক এবং প্রকৃত স্বরূপে প্রকাশিত হোক। যে ব্যক্তি দৃশ্যমানকে ত্যাগ করে অর্জনীয়ের সন্ধান করে, যিনি দ্রষ্টাকে দেখেন, দৃশ্যকে দেখেন না—তার জন্য দৃশ্যমান ত্যাজ্য। যিনি সর্বোচ্চ সত্যে জাগ্রত, জীবিত, নিদ্রিত নন, তাঁর কাছে সংসারের পথ ঘন, বিভ্রান্তিকর নিদ্রার মতো। এমনকি মনোরম ভোগেও চরম অনাসক্তি থেকে, স্বাদহীনতা, আকাঙ্ক্ষাহীনতা ও বাসনাশূন্যতা আসে। মন যখন ক্লান্ত ও আসক্তিহীন হয়, তখন আত্মা পরমের সঙ্গে একীভূত হয়, যেমন সূর্যের আলোয় জমে থাকা বরফ গলে যায়। যখন আকাঙ্ক্ষার তরঙ্গ থেমে যায়, যেমন মেঘ সরে গেলে নদী শুকিয়ে যায়, তেমনি অন্তরের অস্থিরতাও শান্ত হয়। সংসারবাসনার জাল ছিন্ন হলে, যেমন ইঁদুরের কামড়ে পাখির খাঁচা ভেঙে যায়, আর বৈরাগ্যের শক্তিতে গিঁট খুলে গেলে, তখন মুক্তি লাভ হয়। যেমন কাটক ফলের সংস্পর্শে জল পরিষ্কার হয়, তেমনি জ্ঞানের দ্বারা নিজের প্রকৃতি নির্মল ও শান্ত হয়। যে মন রাগ, আসক্তি, দ্বৈতভাব ও নির্ভরতাহীন, সে বিভ্রম ত্যাগ করে, যেমন পাখি খাঁচা ছেড়ে যায়। সন্দেহ ও নীচতা শান্ত হলে, কৌতূহল ও বিভ্রান্তি দূর হলে, মন নিজের ভিতরে পূর্ণিমার চাঁদের মতো দীপ্তি ছড়ায়। এই সমবৃত্তি, যা চরম সৌন্দর্য থেকে জন্মায়, সর্বত্র মৃদু বাতাসের মতো প্রসারিত হয়। অন্তরে অন্ধকার, বিভ্রান্তি ও ক্লান্তি থাকলে, সংসারবাসনার আকর্ষণ ভোরের আলোয় রাতের মতো ক্ষয় হয়। যখন চেতনার সূর্য উদিত হয়, তখন জ্ঞানের পদ্ম, সদগুণের কুঁড়ি দিয়ে সজ্জিত, নির্মল দীপ্তিতে বিকশিত হয়। এই জ্ঞান হৃদয়কে আকর্ষণ করে, জগতকে তৃপ্ত করে, এবং পূর্ণিমার চাঁদের কিরণের মতো সদগুণের ধনরূপে প্রকাশিত হয়। আর কী বলার আছে? মহৎ মন, যা জানার আছে তা জেনে, আকাশের মধ্যে যেমন স্থান ওঠে বা নামে না, তেমনই ওঠে না, নামে না। যার প্রকৃতি অনুসন্ধানের দ্বারা উপলব্ধ, যার আত্মা উদিত, তার কাছে ব্রহ্মা, বিষ্ণু, ইন্দ্র, শিবও করুণার বিষয় হয়ে ওঠেন। যার মনে অহংকার নেই, বাহিরে চিন্তা প্রকাশ পেলেও, সে তাতে আক্রান্ত হয় না, যেমন মরীচিকার জল হরিণের কাছে পৌঁছায় না। এই জগতের তরঙ্গের মতো জন্ম-মৃত্যু আসে ও যায়, কিন্তু জ্ঞানীর কাছে, আত্মা থেকে উদ্ভূত জন্ম-মৃত্যু তাকে বিচলিত করতে পারে না। প্রকাশ ও লয়—এটাই শুধু সংসারের পথ; আর কিছু নয়। এই উভয়কে স্পষ্ট দেখে সে আনন্দিত হয়, বিচলিত হয় না। যেমন কলস ভাঙলে বা সাজালে তার ভিতরের আকাশ জন্মায় না বা মরে না, তেমনি দেহে আত্মা অপরিবর্তিত থাকে। যখন বিবেচনা জাগে, তখন বিভ্রমের শীত, যা ভ্রান্তি থেকে জন্মায়, দূর হয়; মেঘাচ্ছন্ন মনে কামনা মরীচিকার মতো বিলীন হয়। যতক্ষণ না প্রশ্ন ওঠে—'আমি কে? এটি কী?'—ততক্ষণ সংসারের কোলাহল অন্ধকারের মতো থাকে। দেহ, যা ভ্রান্তি থেকে উদ্ভূত, দুঃখের কারণ; যে ব্যক্তি একে আত্মা বলে মনে করে না, সে-ই সত্যদ্রষ্টা। যার বিভ্রম দূর হয়েছে, সে স্থান ও কালের প্রভাবে উদ্ভূত দেহগত সুখ-দুঃখকে নিজের বলে দেখে না—সে-ই সত্যদ্রষ্টা। যে ব্যক্তি আত্মা ও সবকিছুকে অবিভক্ত দৃষ্টিতে দেখে, এবং সমস্ত কিছুকে চেতনার আলো বলে উপলব্ধি করে—সে-ই সত্যদ্রষ্টা। যে সর্বত্র, অসীম আকাশে, দিক্-কাল-ক্রিয়া-সবকিছুতে দেখে—'আমি একাই আছি'—সে-ই সত্যদ্রষ্টা। যে সূক্ষ্ম 'আমি'কে সর্বত্র, কল্পনার নানা রূপে, এক চুলের ডগার মধ্যেও উপলব্ধি করে—সে-ই সত্যদ্রষ্টা। যে অন্তরে অনন্ত, সর্বশক্তিমান, প্রতিটি অবস্থায় বর্তমান, অদ্বৈত চেতনাকে উপলব্ধি করে—সে-ই সত্যদ্রষ্টা। যে রোগ, ভয়, দুঃখ, বার্ধক্য, মৃত্যু ও জন্মে আক্রান্ত হয়ে নিজেকে দেহ বলে মনে করে—সে জ্ঞানী নয়। যে আমার মহত্ত্বকে সর্বত্র, ওপরে, নিচে অনুভব করে এবং জানে আমার দ্বিতীয় কেউ নেই—সে-ই সত্যদ্রষ্টা। যে দেখে, এই সব আমার মধ্যে গাঁথা, যেমন রত্ন সুতোয় গাঁথা, এবং আমি-ই অন্তর্চেতনা—সে-ই সত্যদ্রষ্টা। যে উপলব্ধি করে, এখানে আমি বা অন্য কিছু নেই, কেবল ব্রহ্মই আছে, আর কিছুই নেই, এবং অস্তিত্ব ও অনস্তিত্বের মধ্যবর্তী সত্যকে দেখে—সে-ই সত্যদ্রষ্টা।