একদিন মহর্ষি বশিষ্ঠ রামচন্দ্রকে বললেন, “রাঘব, যেমন অন্ধকারে দড়ি দেখে কেউ ভুলে সাপ মনে করে, তেমনি এই আকাশের মতো চেতনাতেও, প্রকৃতপক্ষে বন্ধন নেই, কিন্তু কল্পনার ফলে আমরা বন্ধন অনুভব করি। কল্পিত বস্তু আবার অন্য কল্পনায় কল্পিত হয়; সেই কল্পনাই আবার ভিন্নরূপ নেয়—যেমন, দিন ও রাতে আকাশকে আলাদা মনে হয়। যে কিছু মিথ্যা নয়, সহজ, শর্তহীন ও বিভ্রান্তিহীন—তাকে এমনভাবে কল্পনা করলে, সেটাই আনন্দের উৎস হয়ে ওঠে। যেমন, ফাঁকা কুটিরে কেউ সিংহ আছে ভেবে ভয় পায়, তেমনি এই শূন্য দেহে আমরা বন্ধনের ভয় অনুভব করি। কিন্তু যখন সেই কুটিরে গিয়ে দেখা হয়, সিংহ পাওয়া যায় না; তেমনি, যখন গভীরভাবে অনুসন্ধান করি, তখন সংসারের বন্ধনও খুঁজে পাওয়া যায় না। এই ধারণা—‘এই জগৎ আছে, আমি এই’—এটা এক প্রকার বিভ্রম, যেমন সন্ধ্যার আলো-ছায়ায় শিশুরা মিথ্যা ছায়া দেখে ভয় পায়। কল্পনার প্রভাবে জীবের কাছে সমস্ত কিছু—অস্তিত্ব ও অনস্তিত্ব, মঙ্গল ও অমঙ্গল—এক মুহূর্তে এসে যায়, আবার চলে যায়; সত্য ও অসত্য হয়ে ওঠে। যেমন, একজন মা-কে স্ত্রী বলে ভাবলে এবং গলায় জড়িয়ে ধরলে, তিনি স্ত্রীর মতো আচরণ করেন ও দাম্পত্য সুখ দেন। আবার প্রিয়াকে মা বলে ভাবলে, এবং গলায় জড়িয়ে ধরলে, প্রেমের আসক্তি সম্পূর্ণ মুছে যায়। জ্ঞানীরা লক্ষ্য করেন, বস্তুসমূহের ফল সম্পূর্ণ নির্ভর করে আমাদের মনোভাবের ওপর; তাই তারা কোনো কিছুর একক প্রকৃতি নির্ধারণ করেন না। মন যেভাবে, যেটি দৃঢ়ভাবে ভাবতে থাকে, ঠিক সেভাবেই, সেই রূপেই, যতক্ষণ সে ভাবনা স্থায়ী, ততক্ষণ তাই সে দেখে। কিছুই সম্পূর্ণ সত্য নয়, কিছুই সম্পূর্ণ মিথ্যাও নয়; যে যেমনভাবে যা নির্ধারণ করে, তার কাছে ঠিক তেমনটাই প্রতীয়মান হয়। মন যেমন আকাশে হাতি কল্পনা করে, তেমনি সে আকাশ-বনে সেই হাতিকে খুঁজতে যায়, যেন নিজেই আকাশে প্রতিষ্ঠিত। অতএব, রাঘব, তুমি নিজেই কল্পনা, অসংখ্য রূপে গঠিত; এই কল্পনাকে ছাড়ো এবং স্বরূপে প্রতিষ্ঠিত থেকে বিশ্রাম নাও। রত্ন যেমন নিজের নিষ্ক্রিয় স্বভাবের জন্য প্রতিবিম্ব আটকাতে পারে না, কিন্তু তুমি, হে রাম, তেমন নও। তোমার মনের রত্নে যা কিছু প্রতিবিম্বিত হয়, হে রাম, জানবে, তা আসলে অবাস্তব; সে যেন তোমাকে রঙিন না করে। অথবা, যদি তুমি একে সত্য বলে মনে করো, তবে একে পরমাত্মার থেকে অবিচ্ছিন্ন ভাবো এবং নিজেকে আদিরহিত, অন্তহীন বলে চিন্তা করো। তোমার মনে প্রতিবিম্বিত ভাবনা অন্যদের রঙিন করতে পারে, যাদের মন অন্যত্র আসক্ত, কিন্তু তোমাকে যেন না করে; যেমন নির্মল স্ফটিক অপরিবর্তিত থাকে। যেমন নানা উজ্জ্বল রঙ স্ফটিকে প্রবেশ করে প্রকাশিত হয়, তেমনি জগতের নানা আকাঙ্ক্ষা তোমার মনে প্রবেশ করুক, তুমি তাদের প্রকৃতি দেখে জানো। যে দেখা বস্তু ত্যাগ করে, অর্জনীয়ের সন্ধানে থাকে, দর্শককে দেখে, দেখা বস্তুকে দেখে না—তার জন্য দেখা বস্তুকে ত্যাগ করা উচিত। যে পরম সত্যে জেগে আছে, জীবন্ত অথচ নিদ্রাহীন, তার কাছে সংসারের পথ ঘন বিভ্রমময় ঘুমের মতো। চরম বিরক্তি থেকে, এমনকি আনন্দময় বস্তুতেও, আসক্তি ও আকাঙ্ক্ষা চলে যায়, স্বাদহীনতা আসে। যখন মন ক্লান্ত, আসক্তিহীন, তখন আত্মা পরমের সঙ্গে মিশে যায়, যেমন জমা বরফ রৌদ্রে গলে যায়। আকাঙ্ক্ষার তরঙ্গ স্তব্ধ হলে, যেমন নদী মেঘ কেটে গেলে শুকিয়ে যায়, তেমনি অন্তরের অস্থিরতাও শান্ত হয়। সংসার-আকাঙ্ক্ষার জাল ছিন্ন হলে, যেমন ইঁদুর পাখির খাঁচা ভেঙে দেয়, এবং বৈরাগ্যের শক্তিতে গিঁট শিথিল হলে, তখনই মুক্তি আসে। যেমন কাটক ফলের গুঁড়ো জলে পড়লে জল স্পষ্ট ও শান্ত হয়ে যায়, তেমনি জ্ঞানের প্রভাবে নিজের স্বরূপও স্বচ্ছ ও শান্ত হয়। যে মন কামনা, আসক্তি, দ্বন্দ্ব ও নির্ভরতা ছাড়িয়ে গেছে, সে বিভ্রম ত্যাগ করে, যেমন পাখি খাঁচা ছেড়ে যায়। যে মন সন্দেহ ও হীনতা থেকে শান্ত, কৌতূহল ও বিভ্রান্তি নেই, সে মন অন্তরে পূর্ণিমার চাঁদের মতো দীপ্তি ছড়ায়। সর্বোচ্চ সৌন্দর্যে জন্ম নিয়ে, উঁচুতে ও দূরে গিয়ে, সমতা সর্বত্র জাগে, যেমন সাগরের ওপর হালকা বাতাস। যাদের অন্তরে অন্ধকার, বিভ্রান্তি ও জড়তা, তাদের সংসার-আকাঙ্ক্ষা ভোর হলে রাতের মতো মিলিয়ে যায়। যখন চেতনার সূর্য উদিত হয়, তখন জ্ঞানের পদ্ম, সদ্গুণের কুঁড়ি দিয়ে সজ্জিত, নির্মল দীপ্তিতে প্রস্ফুটিত হয়, যেমন ভোরের আকাশ। জ্ঞান, হৃদয়কে মুগ্ধ করে ও জগৎকে আনন্দ দিতে পারে, সে সদ্গুণের ধন হয়ে প্রকাশিত হয়, যেমন পূর্ণিমার চাঁদের কিরণ। আর কী বলব? যে মহৎ মন যা জানার তা জানে, সে আর ওঠে না, নামে না—আকাশের অন্তরের মতো। যার প্রকৃতি অনুসন্ধানে উপলব্ধ, যার আত্মা জাগ্রত, তার কাছে ব্রহ্মা, বিষ্ণু, ইন্দ্র, শিব—সবাই করুণার বিষয় হয়ে যায়। যার অহংকারমুক্ত মন, তার কাছে বাইরের ভাবনা পৌঁছায় না, যেমন মরীচিকার জল হরিণের কাছে পৌঁছায় না। এই জগৎ, তরঙ্গের মতো, আসা-যাওয়া করে; কিন্তু জ্ঞানীর কাছে জন্ম-মৃত্যু, যা আত্মা থেকে উদ্ভূত, তাকে বিচলিত করে না। প্রকাশ ও লয়—এটাই সংসারের গতি, আর কিছু নয়; উভয়কে স্পষ্ট দেখে, সে আনন্দে থাকে ও বিচলিত হয় না। যেমন কলসের ভিতরের আকাশ কলস সাজানো বা ভেঙে গেলে জন্মায় না, মরে না, তেমনি দেহের অন্তরের আত্মা অপরিবর্তিত। যখন বিবেক জাগে, তখন বিভ্রমের ঠাণ্ডা, মিথ্যা ভুলের ভারে জন্ম নেওয়া, দূরীভূত হয়; মেঘাচ্ছন্ন মনে আকাঙ্ক্ষাও মরীচিকার মতো মিলিয়ে যায়। যতক্ষণ না প্রশ্ন আসে—‘আমি কে? এটি কী?’—ততক্ষণ সংসারের কোলাহল অন্ধকারের মতোই রয়ে যায়।” এভাবে মহর্ষি বশিষ্ঠ রামকে সংসারের মায়া ও মুক্তির পথ বুঝিয়ে দিলেন, এবং রামচন্দ্র গভীর চিন্তায় নিমগ্ন হলেন।