একদিন মহর্ষি বশিষ্ঠ রামকে বললেন, “রাম, এই জগৎ, এই মায়া, এই অজ্ঞান, এই কল্পনা—সবই ভয়ের জন্ম দেয়। জ্ঞানীরা যাকে কর্ম বলে, তা আসলে মনের এই কল্পনার সঙ্গে একাত্ম হওয়া। দেখো, দ্রষ্টা ও দ্রশ্যের একত্র হওয়া মনের বিভ্রম; এটি মিথ্যে, কেবল বিভ্রান্তির জন্য, ঠিক যেমন শিশুরা মাটি নিয়ে খেলে। এই দ্রশ্যের মধ্যে নিমগ্ন হওয়াই আত্মার প্রকৃতি বলে অনুভূত হয়; এটি সংসারের মদ, যা জ্ঞানীরা অজ্ঞান বলে। এতে আক্রান্ত হয়ে জগৎ কখনো শুভতা পায় না, যেমন অন্ধ চোখে সূর্যের উজ্জ্বল আলো দেখা যায় না। এটি কল্পনা থেকেই আপনাআপনি জন্ম নেয়, যেমন আকাশে গাছ কল্পনা করা হয়; আর কল্পনা না থাকলেই, এটি নিজে থেকেই লুপ্ত হয়। হে জ্ঞানী, কেবল অকল্পনায়, নিজের স্পষ্টতা ও বিচক্ষণতায়, কল্পনা দুর্বল হয়ে গলে যায়। যখন সব বস্তু থেকে অনাসক্তি আসে, স্থিতি লাভ হয়, সত্য উপলব্ধি স্পষ্ট হয় এবং অসত্যের অবসান ঘটে, তখন নিস্পৃহ চেতনায়, যা স্বয়ং আত্মা—সেখানে না অস্তিত্ব, না অনস্তিত্ব, না সুখ, না দুঃখ থাকে। সেই অবস্থায় কেবল বিশুদ্ধ সত্তা অনুভব হয়, যা কল্পনা বা মন ও ইন্দ্রিয়ের উপলব্ধি দ্বারা নয়। সেই অবস্থায় অসংখ্য প্রবৃত্তি, যা নিজের থেকে পৃথক নয়, স্পর্শ করতে পারে না, যেমন আকাশকে মেঘ স্পর্শ করতে পারে না। যেমন অস্পষ্ট রশিতে সাপের বিভ্রম হয়, তেমনি চেতনার আকাশে বন্ধনের কল্পনা জন্ম নেয়, যদিও আসলে কোনো বন্ধন নেই। কল্পিত বস্তু আবার অন্য কল্পনায় কল্পিত হয়; সেই বস্তুই পৃথকত্ব ধারণ করে, যেমন দিন ও রাতে আকাশ ভিন্ন বলে মনে হয়। যা মিথ্যে নয়, সহজ, শর্তহীন ও বিভ্রান্তিহীন—তাকে এমন কল্পনা করলে, তা সুখের উৎস হয়। যেমন ফাঁকা কুটিরে সিংহ আছে বলে ভয় হয়, তেমনি ফাঁকা দেহে বন্ধনের ভয় জন্ম নেয়। কিন্তু ফাঁকা কুটিরে দেখলে সিংহ পাওয়া যায় না, তেমনি গভীর অনুসন্ধানে সংসার-বন্ধনও দেখা যায় না। ‘এই জগৎ, আমি এই’—এ ধারণা বিভ্রমের মতো, যেমন শিশুরা সন্ধ্যায় ছায়া দেখে বিভ্রান্ত হয়। কল্পনার কারণে জীবের কাছে বস্তু ও অবস্তুর অস্তিত্ব-অনস্তিত্ব, শুভ-অশুভ এক মুহূর্তে আসে-যায়, বারবার অস্থিরভাবে সত্য-মিথ্যে হয়। যেমন মা-কে স্ত্রী বলে ভাবলে, তিনি স্ত্রীর কর্তব্য করেন; আবার প্রিয়াকে মা বলে ভাবলে, প্রেমের আবেগ নিঃশেষ হয়। বস্তুর বহুত্বের ফল নিজের মনোভাব অনুসারে পরিবর্তিত হয়—এই দেখে জ্ঞানীরা জগতে কোনো একক প্রকৃতি নির্ধারণ করেন না। মন যা দৃঢ়ভাবে যে ভাবে ভাবনা করে, ততক্ষণ তা সেই রূপেই দেখা যায়। কিছুই সত্য নয়, কিছুই মিথ্যে নয়; যেভাবে নির্ধারণ করা হয়, সেভাবেই তা দেখা যায়। মন আকাশে হাতি কল্পনা করে, আকাশ-অরণ্যে হাতি খোঁজে, যেন নিজেই আকাশে প্রতিষ্ঠিত। তাই, তুমি নিজে কেবল কল্পনা, সব রূপের সমষ্টি; একে পরিত্যাগ করো, রাঘব, নিজের প্রকৃত আত্মায় প্রতিষ্ঠিত হয়ে বিশ্রাম নাও। রত্ন নিজের জড় প্রকৃতিতে প্রতিবিম্ব আটকাতে পারে না; কিন্তু তুমি, রাম, তেমন নও। তোমার মনের রত্নে যা কিছু প্রতিবিম্বিত হয়, তা অশুদ্ধ জেনে, নিজের মনকে রঙিন হতে দিও না। অথবা, একে সত্য বলে, সর্বোচ্চ আত্মার সঙ্গে অবিভক্ত মনে করে, নিজেকে অনাদি ও অনন্ত হিসেবে ভাবো। তোমার মনে যা চিন্তা প্রতিবিম্বিত হয়, রাঘব, তা অন্যের মনকে রঙিন করতে পারে, যদি তাদের মন অন্যত্র আসক্ত হয়; কিন্তু তোমার মন যেন অক্রিস্টালের মতো নিরপেক্ষ থাকে। যেমন নানা উজ্জ্বল রঙ নির্ভুল ক্রিস্টালে প্রবেশ করে প্রকাশিত হয়, তেমনি জগতের আকাঙ্ক্ষা তোমার মনে প্রবেশ করুক, এবং তুমি সেগুলোকে তাদের প্রকৃত রূপে দেখো। যে দ্রশ্যকে ত্যাগ করে, অর্জনের জন্য চেষ্টা করে, দ্রষ্টাকে দেখে, দ্রশ্যকে দেখে না—তাকে দ্রশ্য ত্যাগ করতে হয়। যে সর্বোচ্চ সত্যে জাগ্রত, জীবিত, নিদ্রিত নয়—তার কাছে সংসারপথ ঘন বিভ্রান্তিময় নিদ্রার মতো। সব সুখকর বস্তুতে সম্পূর্ণ বিতৃষ্ণা হলে, সে নির্লিপ্ত, আকাঙ্ক্ষাহীন, বাসনাহীন হয়। যখন মন ক্লান্ত ও অনাসক্ত, তখন আত্মা সর্বোচ্চ সত্যের সঙ্গে মিলিত হয়, যেমন সূর্যের আলোয় জমা তুষার গলে যায়। আকাঙ্ক্ষার তরঙ্গ থেমে গেলে, যেমন ভারী মেঘ চলে গেলে নদী শুকিয়ে যায়, তেমনি ভিতরের অস্থিরতা প্রশমিত হয়। যখন জগতের আকাঙ্ক্ষার জাল ছিঁড়ে যায়, যেমন ইঁদুর পাখির খাঁচা ভেঙে দেয়, এবং অনাসক্তির শক্তিতে গিঁট খুলে যায়, তখন মুক্তি জন্ম নেয়। যেমন কটকা ফলের দ্বারা জল পরিষ্কার হয়, তেমনি জ্ঞানের শক্তিতে নিজের প্রকৃতি স্বচ্ছ ও শান্ত হয়। মন, যখন কামনা, আসক্তি, দ্বৈততা ও নির্ভরতা থেকে মুক্ত হয়, তখন বিভ্রম ত্যাগ করে, যেমন পাখি খাঁচা ছেড়ে যায়। মন, যখন সন্দেহ ও নীচতা প্রশমিত, কৌতূহল ও বিভ্রান্তি দূর, তখন ভিতরে পূর্ণতা নিয়ে জ্যোতির্ময় হয়, যেমন পূর্ণ চাঁদ। সর্বোচ্চ সৌন্দর্য থেকে জন্ম নিয়ে, উচ্চ ও দূর হয়ে, সমবেদনা সর্বত্র ছড়িয়ে পড়ে, যেমন সমুদ্রের ওপর কোমল বাতাস। অভ্যন্তরে অন্ধকার, বিভ্রান্তি ও ক্লান্তি থাকলে, সংসারের আকাঙ্ক্ষা ম্লান হয়ে যায়, যেমন প্রভাতে রাত মিলিয়ে যায়। এভাবেই মহর্ষি বশিষ্ঠ রামকে জগতের প্রকৃতি, মায়া, কল্পনা, আত্মার বিশুদ্ধতা ও মুক্তির পথ বোঝালেন, এবং রামকে নিজের সত্য আত্মায় প্রতিষ্ঠিত থাকতে উৎসাহ দিলেন।