বেদান্তাচার্যগণ, যাঁদের বুদ্ধি দৃঢ়ভাবে ‘সবই ব্রহ্ম’ এই উপলব্ধিতে প্রতিষ্ঠিত, তাঁরা যুক্তি, প্রশান্তি ও আত্মসংযমের সাধনার মাধ্যমে তাঁদের মতবাদ নির্ধারণ ও গঠন করেন। তাঁদের দৃঢ় বিশ্বাস, অন্য কোনো পথে মোক্ষলাভ সম্ভব নয়; তাই নিজেদের অনুশাসন ও বিশ্বাসে অবিচল থেকে তাঁরা নিজেদের দৃষ্টিভঙ্গি ব্যাখ্যা করেন। চৈতন্যবাদের অনুসারীরাও তাঁদের নিজস্ব ধারণাগত বুদ্ধি অনুসারে, প্রত্যেকে নিজের অনুশাসন ও বিশ্বাস অনুযায়ী নিজেদের মত প্রকাশ করেন। আবার, আরহৎ ও অন্যান্য নানা সম্প্রদায়ও নিজেদের ইচ্ছা ও প্রবৃত্তি অনুসারে বিচিত্র মত ও সাধনা গড়ে তোলেন, প্রত্যেকেই স্বতন্ত্র পথে। যেমন স্থির, কারণহীন জলের ওপর নানা ফেনার দল গজিয়ে ওঠে, তেমনই ব্যক্তিগত বিশ্বাস থেকে নানা দৃঢ় মতবাদ বহু রূপে বিকশিত হয়। হে মহাবাহু, এই সমস্ত মতবাদের একমাত্র উৎস মন, যেমন সাগর থেকেই নানা রত্নের উৎপত্তি। প্রকৃতপক্ষে, নিমের ফল স্বভাবতই তেতো নয়, তাপ-শীত বা চাঁদ-আগুনও নয়; যা কিছু অনুভূত হয়, তা মন যেমন ভাবে, তেমনই প্রকাশ পায়। অতএব, যে অপ্রস্তুত আনন্দ, তার জন্য সাধনা করা উচিত; মনকে সেই আনন্দে সম্পূর্ণভাবে লীন করতে হবে—তবেই তা লাভ হয়। মনকে এই ক্ষণস্থায়ী জগতের মায়ার সঙ্গে জড়িয়ে রাখো না; কারণ এর সুখ-দুঃখে মানুষ অসহায়ভাবে টেনে আনা হয়। দৃশ্যমান জগতকে অপবিত্র, অবাস্তব, বিভ্রান্তিকর বা ভয়ের কারণ বলে মনে করো না; হে নিষ্পাপ, এই দৃশ্যমান জগতে বন্ধন কল্পনা করো না। এই মায়া, এই অজ্ঞান, এই কল্পনা—এগুলিই ভয়ের কারণ; জ্ঞানীরা যাকে কর্ম বলেন, তা আসলে মনের একাত্মতা। দ্রষ্টা ও দ্রশ্যের মিলন মনের বিভ্রম; এটি ভ্রান্তি, শিশুর মাটির খেলার মতোই অমূলক। এই দ্রশ্য-আসক্তিই আত্মার প্রকৃতি বলে অনুভূত হয়; এটাই সংসারের মদ, যা জ্ঞানীরা অজ্ঞানতা বলেন। যারা এ দ্বারা আক্রান্ত, তারা শুভলাভ করতে পারে না—যেমন অন্ধ সূর্যের আলো দেখে না। এটি কল্পনা থেকেই নিজে নিজে সৃষ্টি হয়, আকাশে গাছের মতো; কল্পনা না থাকলেই নিজে নিজে বিলীন হয়। হে জ্ঞানী, কেবল অচিন্তন ও বৈচিত্র্যহীন বোধের মাধ্যমে কল্পনা দুর্বল হলে, তা নিজে থেকেই লুপ্ত হয়। যখন সমস্ত বিষয় থেকে বৈরাগ্য আসে, এবং স্থিতি লাভ হয়, তখন সত্য উপলব্ধি স্পষ্ট হয়, আর অবাস্তবের অবসান ঘটে। তখনই সেই বিশুদ্ধ চৈতন্য, যা নিরপেক্ষ—সেই আত্মা লাভ হয়, যেখানে না অস্তিত্ব, না অনস্তিত্ব, না সুখ, না দুঃখ কিছুই থাকে না। সেই অবস্থায় কেবল অন্তরে বিশুদ্ধ সত্তা অনুভব হয়—না কল্পনা, না মন বা ইন্দ্রিয়ের দ্বারা। সেই সত্তা, যা অসংখ্য প্রবৃত্তির দ্বারা স্পর্শিত হয় না, যেমন আকাশ মেঘে স্পর্শিত হয় না। যেমন অস্পষ্টতায় দড়িতে সাপের কল্পনা হয়, তেমনই চৈতন্য-আকাশে বন্ধন কল্পিত হয়, যদিও প্রকৃতপক্ষে কোনো বন্ধন নেই। কল্পিত বিষয় অন্য কল্পনা দ্বারা কল্পিত হয়; সেই বস্তু আবার অন্যরূপ ধারণ করে, যেমন দিন ও রাতে আকাশ ভিন্ন দেখায়। যা কিছু মিথ্যা নয়, সহজ, শর্তহীন ও বিভ্রান্তিহীন—তাকে তেমন কল্পনা করলে তা আনন্দের উৎস হয়। যেমন ফাঁকা কুটিরে সিংহ আছে ভেবে ভয় হয়, তেমনই ফাঁকা দেহে বন্ধনের ভয় জন্মায়। কিন্তু কুটিরের মধ্যে দেখলে সিংহ না পাওয়া যায়, তেমনি মনোযোগে সংসার-বন্ধনও খুঁজে পাওয়া যায় না। ‘এই জগৎ, আমিই এ’—এই ধারণা বিভ্রম, যেমন শিশুরা সন্ধ্যায় ছায়া দেখে বিভ্রান্ত হয়। কল্পনার কারণেই জীবের কাছে জিনিসের অস্তিত্ব-অনস্তিত্ব, শুভাশুভ মুহূর্তে মুহূর্তে আসে-যায়, বারবার অবাস্তব ও বাস্তব হয়। যেমন মা-কে স্ত্রী ভাবলে, তাঁর আচরণ স্ত্রীরূপে হয়; আবার প্রিয়াকে মা ভেবে জড়িয়ে ধরলে, প্রেমের আবেগ লুপ্ত হয়। এইভাবে, বস্তুসমূহ মনোভাব অনুযায়ী ফল দেয়—জ্ঞানীরা কোনো কিছুর একক স্বভাব ঘোষণা করেন না। মন যেভাবে, যা নিয়ে দৃঢ়ভাবে চিন্তা করে, ঠিক সেইরূপেই, যতক্ষণ চিন্তা থাকে, ততক্ষণ তাই প্রকাশ পায়। সত্যিই কিছুই চূড়ান্তভাবে বাস্তব নয়, কিছুই অবাস্তব নয়; যার যেমন ধারণা, তার কাছে তেমনই প্রতীয়মান হয়। মন আকাশে হাতি কল্পনা করে, এবং আকাশ-বনে সেই হাতিকে খুঁজতে যায়, যেন সে নিজেই আকাশে প্রতিষ্ঠিত। অতএব, তুমি নিজেও কেবল কল্পনা, সব রূপে গঠিত; এই কল্পনা ত্যাগ করো, হে রঘুবংশী, নিজের স্বরূপে প্রতিষ্ঠিত হয়ে বিশ্রাম নাও। রত্ন যেমন নিজে নিষ্ক্রিয় বলে প্রতিবিম্ব আটকাতে পারে না—তুমি, হে রাম, তেমন নও। তোমার মনের রত্নে যা কিছু প্রতিবিম্বিত হয়, তা অবাস্তব জেনে, তাতে নিজেকে রঞ্জিত হতে দিও না। অথবা, সেটিকেই সত্য জেনে, পরমাত্মার থেকে অবিচ্ছিন্ন ভেবে, নিজেকে নিজে অনাদি-অনন্ত হিসেবে চিন্তা করো। তোমার মনে যেসব চিন্তা প্রতিবিম্বিত হয়, তারা অন্যদের মন রঞ্জিত করতে পারে, যদি মন অন্যত্র আসক্ত হয়; কিন্তু তোমার মন যেন স্ফটিকের মতো অপরিবর্তিত থাকে। যেমন নানা উজ্জ্বল রং নিখুঁত স্ফটিকে প্রবেশ করে প্রকাশ পায়, তেমনি জগতের নানা আকাঙ্ক্ষা তোমার মনে প্রবেশ করুক, তাদের প্রকৃত রূপে দেখো। যে ব্যক্তি দৃশ্যকে ত্যাগ করে, যা লাভ করা উচিত তার সন্ধান করে, দ্রষ্টাকে উপলব্ধি করে এবং দৃশ্যকে দেখে না, তার জন্য দৃশ্য পরিত্যাজ্য।