রামচন্দ্র, জ্ঞানী ঋষি বশিষ্ঠ তাঁর কাহিনী শুরু করলেন এইভাবে: “হে রাম, শরীর আসলে মন দ্বারা গঠিত হয়। মন যেমন ভাবে, শরীর তেমনই অনুসরণ করে ও তার অধীন থাকে। যেমন বাতাস সুগন্ধীর মধ্যে প্রবেশ করলে তার গন্ধ ধারণ করে, তেমনই মন শরীরকে পরিচালিত করে। যখন জ্ঞানেন্দ্রিয়গুলি সক্রিয় হয়, তখন কর্মেন্দ্রিয়গুলিও স্বয়ংক্রিয়ভাবে নড়েচড়ে ওঠে—যেন বাতাসে ধুলোর কণা অস্থিরভাবে ঘুরে বেড়ায়। কর্মেন্দ্রিয়গুলি যখন উত্তেজিত হয়, তখন তারা নিজেদের শক্তি পুরোপুরি প্রকাশ করে; তখন ব্যাপকভাবে কর্ম সম্পন্ন হয়, যেমন বাতাসে ধুলো উড়ে বিশাল মেঘের মতো ছড়িয়ে পড়ে। এইভাবে, কর্ম মন থেকে উৎপন্ন হয়; মনই কর্মের বীজ। মন ও কর্মের অস্তিত্ব একে অপরের সঙ্গে অঙ্গাঙ্গীভাবে যুক্ত—যেমন ফুল ও তার গন্ধ। মন দৃঢ় সাধনার দ্বারা যে অভ্যাস গড়ে তোলে, সেই অনুযায়ী তার গতিবিধি তথা কর্ম প্রসারিত হয়। সে আন্তরিকভাবে সেই কর্ম সম্পাদন করে, যার ফল সে দ্রুত অনুভব করে এবং সেই স্বাদে আবদ্ধ হয়ে পড়ে। মন যেভাবে অবস্থান গ্রহণ করে, সে সেভাবেই বস্তুটিকে সত্য বলে উপলব্ধি করে; মন দৃঢ় বিশ্বাস করে—এটাই সর্বোচ্চ কল্যাণ, এর বাইরে কিছু নেই। যাদের মন নিজেদের বুদ্ধি দ্বারা দৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠিত, তারা সর্বদা ধর্ম, অর্থ, কাম কিংবা মোক্ষের জন্য চেষ্টা করে। কাপিল দর্শনের অনুসারীরা, তাদের মন দ্বারা নিজেদের মতবাদ দৃঢ়ভাবে স্থাপন ও নির্ধারণ করেন; তাদের গ্রন্থে যে মতবাদ পাওয়া যায়, তা তাদের মন থেকেই গড়ে ওঠে। তারা বিশ্বাস করেন, অন্যভাবে মুক্তি লাভ সম্ভব নয়; তাই তারা নিজেদের মতবাদ প্রচার করেন, এবং নিজেদের সাধনা ও বিশ্বাসে অটল থাকেন। বেদান্তাচার্যরা, বুদ্ধিকে ‘সবই ব্রহ্ম’ এই ধারণায় দৃঢ়ভাবে স্থাপন করে, যুক্ত ও শান্তি-সংযমের অনুশীলনের মাধ্যমে নিজেদের মতবাদ গড়ে তোলেন। তারাও বিশ্বাস করেন, মুক্তি অন্যভাবে সম্ভব নয়; তাই তারা নিজেদের দর্শন প্রচার করেন, এবং সাধনা ও বিশ্বাসে অটল থাকেন। চৈতন্যবাদীরা, নিজেদের ধারণার প্রকাশে বুদ্ধিকে ব্যবহার করে, নিজেদের সাধনা ও বিশ্বাস অনুযায়ী মতবাদ প্রচার করেন। অন্যরা, যেমন আরহত ও নানা সম্প্রদায়, নিজেদের ইচ্ছা ও প্রবণতা অনুযায়ী নানা রকম মতবাদ ও সাধনা গড়ে তোলেন, প্রত্যেকে নিজস্ব পথে। যেমন শান্ত, কারণহীন জল থেকে ফেনার দল উঠে আসে, তেমনই ব্যক্তিগত বিশ্বাস থেকে নানা মতবাদ দৃঢ়ভাবে নানা রূপে জন্ম নেয়। হে মহাবাহু, এই সমস্ত মতবাদের একমাত্র উৎস মন, যেমন সমুদ্র সব রত্নের উৎস। নিমের ফল, তাপ-শীত, চাঁদ-আগুন—এদের মধ্যে স্বভাবতই কিছু নেই; মন যেমন ভাবে, তেমনই বস্তু অনুভূত হয়। তাই, অনায়াস, নির্ভেজাল সুখের জন্য চেষ্টা করা উচিত; মনকে সেই সুখে সম্পৃক্ত করতে হবে, তবেই তা অর্জিত হয়। এই ভ্রান্ত জগতের প্রতি মনের আসক্তি ত্যাগ করো; কারণ তার থেকে উৎপন্ন সুখ ও দুঃখে মানুষ অসহায়ভাবে টেনে নিয়ে যায়। দৃশ্যমানকে অপবিত্র, অসত্য, বিভ্রান্তিকর বা ভয়ের কারণ বলে মনে কোরো না; এই জগতের দৃশ্যকে বন্ধনের উৎস বলে কল্পনা কোরো না, হে নির্দোষ। এটাই মায়া, এটাই অজ্ঞতা, এটাই কল্পনা, এবং এটাই ভয় নিয়ে আসে; জ্ঞানীরা যাকে কর্ম বলে, তা আসলে মনের পরিচয়। দ্রষ্টা ও দৃশ্যের একত্রীকরণ মনের বিভ্রান্তি; এটা মিথ্যা, শুধু বিভ্রান্তির জন্য—যেমন শিশুরা মাটিতে খেলে। এই দৃশ্যের মধ্যে ডুবে থাকা আত্মার স্বভাব বলে অনুভূত হয়; এটাই সংসারের মাদক, যা জ্ঞানীরা অজ্ঞতা বলেন। এ দ্বারা আক্রান্ত বিশ্ব শুভলাভ করতে পারে না—যেমন অন্ধ চোখে সূর্যের আলোক দেখা যায় না। এটা কল্পনা থেকেই নিজে জন্ম নেয়, যেমন আকাশে গাছ জন্মায়; আর কল্পনা না থাকলে, তা স্বয়ং নিজেই বিলীন হয়ে যায়। হে জ্ঞানী, কল্পনা যখন অ-কল্পনার দ্বারা দুর্বল হয়, নিজের স্পষ্টতা ও বিচারবুদ্ধির দ্বারা তা মুছে যায়। সব বস্তু থেকে যখন অনাসক্তি আসে এবং দৃঢ়তা অর্জিত হয়, যখন সত্য উপলব্ধি স্পষ্ট হয় ও অসত্যের অবসান ঘটে, তখন নিঃসঙ্গ, নির্বিশেষ, বিশুদ্ধ চৈতন্য—যা আত্মা—তা লাভ হয়; যেখানে না অস্তিত্ব, না অনস্তিত্ব, না সুখ, না দুঃখ। যে অবস্থায় কেবল অন্তরে বিশুদ্ধ সত্তা অনুভূত হয়, কল্পনা বা মন-ইন্দ্রিয়ের দ্বারা নয়; যা নিজের অসীম প্রবৃত্তি থেকেও অস্পর্শিত, যেমন আকাশ মেঘের দ্বারা অস্পর্শিত। যেমন অস্পষ্ট রশিতে সাপের বিভ্রম দেখা যায়, তেমনই চৈতন্যের মতো মুক্ত অবস্থায় বন্ধন কল্পনা করা হয়, যদিও আসলে কিছুই বাঁধা নেই। কল্পিত বস্তু আবার অন্য কল্পনা দ্বারা কল্পিত হয়; সেই বস্তু অন্যরূপ ধারণ করে, যেমন দিন-রাতে আকাশ ভিন্ন বলে মনে হয়। যা মিথ্যা নয়, অনায়াস, শর্তহীন ও বিভ্রান্তিমুক্ত—তেমন কল্পনা করলে তা সুখের উৎস হয়। যেমন ফাঁকা কুটিরে সিংহ আছে বলে ভয় হয়, তেমনই ফাঁকা শরীরে বন্ধন আছে বলে ভয় হয়। কিন্তু কুটিরে তাকালে সিংহ পাওয়া যায় না, তেমনই বিশ্লেষণ করলে সংসারের বন্ধন পাওয়া যায় না। এই ধারণা—‘এই জগৎ, আর আমি এই’—মায়া থেকে আসে, যেমন শিশুরা সন্ধ্যায় ছায়া দেখে বিভ্রান্ত হয়। কল্পনার কারণে জীবের কাছে বস্তু ও অবস্তু, শুভ ও অশুভ, বারবার মুহূর্তে সত্য-মিথ্যা হয়ে ওঠে। মা যখন স্ত্রী হিসেবে ভাবা হয় ও গলায় জড়িয়ে ধরলে, স্ত্রী-রূপে তার কর্তব্য পালন করেন ও দাম্পত্য সুখ দেন। আবার প্রিয়াকে মা হিসেবে ভাবলে ও গলায় জড়িয়ে ধরলে, প্রেমের উত্তেজনা সম্পূর্ণ মুছে যায়। এইভাবে, বস্তুসমূহ মনোভাব অনুযায়ী ফল দেয়—এ দেখে জ্ঞানীরা এই জগতে কোনো নির্দিষ্ট স্বভাব ঘোষণা করেন না।