রামচন্দ্র, এখন তোমার এই প্রশ্নের উপযুক্ত সময় নয়। যখন উপসংহার বলা হবে, তখনই এই প্রশ্নের উত্তর দেওয়া হবে। উপসংহারের সময় তুমি আমাকে এ বিষয়ে জিজ্ঞাসা করবে; তখন এই বিষয়টি তোমার হাতে আমলকী ফলের মতো স্পষ্ট হয়ে যাবে। তোমার প্রশ্ন ঠিক তখনই যথার্থ উজ্জ্বল হয়ে ওঠে, যেমন বর্ষাকালে কোকিলের ডাক, অথবা শরতে রাজহংসের গান। বর্ষার শেষে আকাশের স্বাভাবিক নীলিমা যেমন সুন্দর লাগে, অথচ বর্ষাকালে সেই রঙ মেঘের ঘনত্বে আচ্ছন্ন থাকে—তেমনি এখন এই চিত্তের সূক্ষ্ম অনুসন্ধান শুরু হয়েছে। হে মহারাজ, মন কীভাবে সমস্ত জীবের জন্মের কারণ হয়, তা মনোযোগ দিয়ে শোনো। এই মননশীল প্রকৃতিই ‘কর্ম’ নামে পরিচিত, মুক্তি-সন্ধানী সকল সাধকের মতে। এখন শোনো, এই কর্ম বা মনকে বিভিন্ন দৃষ্টিকোণ থেকে কিভাবে বিভিন্ন বক্তা ব্যাখ্যা করেছেন এবং কিভাবে শাস্ত্রের নানা মত প্রকাশ পেয়েছে। চঞ্চল মন যে অবস্থায় নিজেকে স্থাপন করে, সে ঠিক তাই হয়ে ওঠে; যেমন বাতাস যখন সুগন্ধি মেঘের মধ্য দিয়ে যায়, তখন সে মেঘের গন্ধ ধারণ করে। এরপর মানুষ সেই বিষয়টি স্থির করে কল্পনা করে এবং নিজের অন্তরে সেই রঙে নিজেকে রঞ্জিত করে তোলে। সেই বিশ্বাস গ্রহণ করে সে তার স্বাদ অনুভব করে; তখন শরীর, বুদ্ধি ও ইন্দ্রিয়েও সে নিজেকে সেই বিষয়ের সঙ্গে একীভূত মনে করে। হে রাম, শরীর মন থেকেই গঠিত হয়; মন যেমন, শরীরও তেমনই হয় এবং তার অধীন থাকে, যেমন বাতাস সুগন্ধির সংস্পর্শে গন্ধ ধারণ করে। যখন জ্ঞানেন্দ্রিয় সক্রিয় হয়, তখনই কর্মেন্দ্রিয়ের দলও আপনাআপনি চঞ্চল হয়ে ওঠে, যেমন বাতাসে ধুলো উড়ে বেড়ায়। কর্মেন্দ্রিয় চঞ্চল হলে, তার শক্তি সম্পূর্ণরূপে প্রকাশ পায় এবং ব্যাপকভাবে কর্ম সম্পন্ন হয়, যেমন বাতাসে ধুলোবালির মেঘ তৈরি হয়। এইভাবে কর্ম মন থেকেই উৎপন্ন হয়; মনই কর্মের বীজ। এদের অস্তিত্ব অবিচ্ছেদ্য, যেমন ফুল ও তার গন্ধ। মন দৃঢ় অভ্যাসের ফলে যে স্বভাব গ্রহণ করে, সেইভাবে তার গতি তথা কর্ম বিস্তৃত হয়। এইভাবেই মন ফলদায়ক কর্ম সম্পাদন করে এবং দ্রুত সেই স্বাদের সঙ্গে নিজেকে বেঁধে ফেলে। মন যে অবস্থায় নিজেকে স্থাপন করে, সেটাকেই সে প্রকৃত বস্তু বলে মনে করে এবং ভাবে—এটাই শ্রেষ্ঠ, অন্য কিছু নয়। যেসব মন নিজের জ্ঞান দ্বারা দৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠিত, তারা ধর্ম, অর্থ, কাম বা মোক্ষের জন্য সদা চেষ্টা করে। কাপিল দর্শনের অনুসারীরা তাদের মন দ্বারা নিজেদের মত স্থাপন ও নির্ধারণ করেন, এবং তাদের শাস্ত্রসমূহের মতবাদ এভাবেই গড়ে ওঠে। তারা মনে করেন, অন্যভাবে মুক্তি লাভ সম্ভব নয় এবং তাই নিজেদের অনুশাসন ও বিশ্বাসে অটল থেকে নিজেদের মত প্রচার করেন। বেদান্তাচার্যগণ, ‘সবই ব্রহ্ম’ এই ধারণায় বুদ্ধি প্রতিষ্ঠা করে, যুক্তি ও শম-দমের অনুশীলনে নিজেদের মত নির্ধারণ করেন। তারাও মনে করেন, অন্যভাবে মুক্তি সম্ভব নয় এবং নিজেদের অনুশাসন ও বিশ্বাসে দৃঢ় থাকেন। চৈতন্যবাদের অনুগামীরা তাদের নিজস্ব ধারণার ভিত্তিতে নিজেদের মত প্রচার করেন, প্রত্যেকে তাদের পছন্দের অনুশাসন ও বিশ্বাসে অবিচল। অন্যরা, যেমন আরহত ও নানা সম্প্রদায়ের অনুসারীরা, নিজেদের ইচ্ছা ও প্রবৃত্তি অনুযায়ী বিচিত্র মত ও অনুশীলন গড়ে তোলেন। যেমন শান্ত, কারণবিহীন জলে নানা আকারের বুদবুদ জন্ম নেয়, তেমনি ব্যক্তিগত বিশ্বাস থেকে নানা দৃঢ় মতবাদ জন্ম নেয়। হে মহাবাহু, এই সমস্ত মতবাদের একমাত্র উৎস মন—যেমন সমুদ্রই সকল রত্নের উৎস। নীম ফল স্বভাবতই তেতো নয়, শীত-গ্রীষ্ম বা চাঁদ-আগুনও নয়; যা কিছু অনুভব করা হয়, তা মন যেভাবে কল্পনা করে, ঠিক সেভাবেই দেখা যায়। তোমার উচিত সেই অকৃত্রিম আনন্দের জন্য চেষ্টা করা; মনকে সেই আনন্দে সম্পূর্ণভাবে নিমগ্ন করতে হবে, তবেই তা লাভ হবে। এই মায়াবী জগতের প্রতি মনের আসক্তি ত্যাগ করো; এখান থেকে যে সুখ ও দুঃখ আসে, তার দ্বারা মানুষ অসহায়ভাবে টেনে নিয়ে যায়। দৃশ্যমান জগতকে অপবিত্র, অবাস্তব, মায়াময় বা ভয়ের কারণ বলে মনে কোরো না; এ কেবল দৃশ্যমাত্র, এতে বন্ধন কল্পনা কোরো না, হে পাপহীন। এটাই মায়া, এটাই অজ্ঞতা, এটাই কল্পনা, এবং এ থেকেই ভয় আসে; জ্ঞানীরা যে কর্ম বলেন, তা হচ্ছে মনের সঙ্গে এই কল্পনার একাত্মতা। জেনে রাখো, দ্রষ্টা ও দৃশ্যের মিলনই মনের বিভ্রম; এটি মিথ্যা, কেবল বিভ্রান্তির জন্য, যেমন শিশু মাটিতে খেলে। দৃশ্যের সঙ্গে এই আসক্তি আত্মার স্বরূপ বলে অনুভূত হয়; এটাই সংসারের সেই মদ, যা জ্ঞানীরা অজ্ঞতা বলেন। এতে আক্রান্ত বিশ্ব কখনো কল্যাণ লাভ করতে পারে না, যেমন অন্ধ চোখে সূর্যের আলো দেখা যায় না। এই কল্পনা থেকে নিজে থেকেই জগতের উদ্ভব হয়, যেমন আকাশে বৃক্ষ কল্পিত হয়; আর কল্পনা না থাকলেই জগত আপনাআপনি লীন হয়ে যায়। হে জ্ঞানী, যখন কেবল অচিন্তন ও বৈচারিক বোধের দ্বারা কল্পনা দুর্বল হয়, তখন তা নিজেই লীন হয়ে যায়। যখন সকল বিষয় থেকে অনাসক্তি আসে এবং স্থিরতা লাভ হয়, যখন প্রকৃত দর্শন স্পষ্ট হয় এবং অবাস্তবের অবসান ঘটে—তখনই সেই নিখিল, পার্থক্যহীন চৈতন্য, যা আত্মা—লভ্য হয়, যেখানে না অস্তিত্ব, না অনস্তিত্ব, না সুখ, না দুঃখ কিছুই নেই। সেই অবস্থায় কেবল অন্তরে বিশুদ্ধ সত্তার অনুভব হয়, কল্পনা বা মনের বা ইন্দ্রিয়ের দ্বারা নয়। এমনকি নিজের অগণিত প্রবৃত্তিও, যেমন মেঘে আকাশ অস্পৃষ্ট থাকে, তাকে স্পর্শ করতে পারে না।