হে রাম, জানো তো, এই জগৎ—এর কারণ, কর্তা, এবং অস্তিত্বের মূল—সবকিছুই মন। মনই নিজের প্রকৃতিতে বহুবিধ জগৎ হয়ে ছড়িয়ে পড়ে, এবং এই মনই অশুদ্ধতার বিস্তার ঘটায়। এই মনই প্রকৃত মানুষ, তাই মনকে সৎ পথে পরিচালিত করা অত্যন্ত প্রয়োজন। কারণ, জগতে সকল প্রাণীকে নিয়ন্ত্রণ ও উপলব্ধি করা যায় কেবল মনকে আয়ত্তে এনে। যদি দেহ সত্যিই দেহ হতো, তবে সেই মহাবুদ্ধিসম্পন্ন বীজস্বরূপ চেতনা কীভাবে বিভিন্ন ভাগে প্রবেশ করে বহু দেহ সৃষ্টি করতে পারত? তাই, মনই প্রকৃত মানুষ এবং দেহও মন ছাড়া কিছু নয়। মন যেভাবে গঠিত, সে তেমনই ফল লাভ করে—এ বিষয়ে কোনো সন্দেহ নেই। তুমি যা সত্য, সহজ, শর্তহীন এবং বিভ্রান্তিহীন—সেই বিষয়ে গভীরভাবে চিন্তা করো; তাহলেই তুমি সত্য উপলব্ধি করবে। মন দেহের নিকটে আসে, কিন্তু রূপ নয়; মনই দেহ ত্যাগ করে, দেহ নয়। হে সৌভাগ্যবান, তোমার মনকে সত্যের দিকে নিয়ে যাও এবং মিথ্যার সবকিছু ত্যাগ করো। এখন ভাবো, যা কোনো দিক, কাল, বা অন্য কিছুর দ্বারা সীমাবদ্ধ নয়, যা চিরন্তন ও দুঃখহীন—সেই অনন্ত সত্তায়, এই মন নামক ক্ষীণ চেতনা কীভাবে এখানে উদিত হয়েছে? যখন সেই একমাত্র সত্য ছাড়া কিছুই নেই—না অতীত, না ভবিষ্যৎ—তবে সেখানে কিভাবে, কোথায়, এবং কোনরূপে কলঙ্ক বা অশুদ্ধি থাকতে পারে? রাম, তুমি খুব সুন্দরভাবে বলেছো! এখন তোমার মন মোক্ষের উপযুক্ত, সর্বোচ্চ বিবেকবুদ্ধিতে পূর্ণ, যেন আনন্দের বাগানে প্রস্ফুটিত এক ফুল। তোমার মন পূর্বাপর বিচার করতে করতে সেই মহান অবস্থায় পৌঁছাবে, যেটি শিব ও অন্যান্য মহাপুরুষরা লাভ করেছেন। তবে, রাম, এখনো তোমার প্রশ্নের সময় আসেনি; যখন উপসংহার বলা হবে, তখন এই প্রশ্নের উত্তর দেওয়া হবে। উপসংহারের সময়ে তুমি আমাকে আবার জিজ্ঞাসা করবে; তখন তোমার কাছে উপসংহার স্পষ্ট হয়ে ধরা দেবে, যেন হাতের তালুতে আমলকি ফল। তোমার প্রশ্ন ঠিক উপসংহারের সময়েই উজ্জ্বল হয়ে ওঠে, যেমন বর্ষাকালে কোকিলের ডাক এবং শরতে হংসের গান। বর্ষার শেষে আকাশের স্বাভাবিক নীলিমা সুন্দর হয়ে ওঠে; কিন্তু বর্ষাকালে সেই নীলিমা ঘন, নিরাকার মেঘের মধ্য দিয়ে প্রকাশ পায়। এখন মন নিয়ে এই উৎকৃষ্ট অনুসন্ধান শুরু হয়েছে; হে মহারাজ, শোনো—কীভাবে সমস্ত প্রাণী মনশক্তির দ্বারা জন্মগ্রহণ করে। এই মনই প্রকৃত কর্ম, এটাই মুক্তির অন্বেষীরা নির্ধারণ করেছেন। এখন শোনো, মনকে বিভিন্নভাবে সংজ্ঞায়িত করে, নানা শাস্ত্রজ্ঞরা কিভাবে তাদের মত প্রকাশ করেছেন। চঞ্চল মন যেই অবস্থায় নিজেকে স্থাপন করে, সে তাই লাভ করে—যেমন সুবাসিত মেঘের মধ্যে বাতাস প্রবেশ করলে সে সুবাস ধারণ করে। এরপর, সেই ধারণা দৃঢ়ভাবে কল্পনা করে, মানুষ নিজের অন্তরকে সেই রঙে রাঙিয়ে তোলে। সেই বিশ্বাস গ্রহণ করে, সেই স্বাদ অনুভব করে; তারপর দেহ, বুদ্ধি ও ইন্দ্রিয়েও সেই রূপ ধারণ করে। রাম, দেহ মন দ্বারা গঠিত; দেহ মনকে অনুসরণ করে ও তার অধীন থাকে, যেমন বাতাস সুবাসে প্রবেশ করে গন্ধ ধারণ করে। যখন জ্ঞানের ইন্দ্রিয় সক্রিয় হয়, তখন কর্মেন্দ্রিয়ও আপনাআপনি সঞ্চালিত হয়, যেমন বাতাসে ধূলিকণা অস্থির হয়ে ওঠে। কর্মেন্দ্রিয় উত্তেজিত হলে, তার শক্তি সম্পূর্ণরূপে প্রকাশ পায়; তখন ব্যাপকভাবে কর্ম সাধিত হয়, যেমন বাতাসে ধূলিঘূর্ণি উঠে। এভাবে কর্ম উৎপন্ন হয় মন থেকে; মনকেই কর্মের বীজ বলা হয়। মন ও কর্ম অবিচ্ছিন্ন, যেমন ফুল ও তার সুবাস। মন দৃঢ় অভ্যাসের দ্বারা যেই স্বভাব গড়ে তোলে, কর্মও ঠিক সেই পথেই প্রবাহিত হয় এবং শাখা-প্রশাখা বিস্তার করে। এভাবে মন নিষ্ঠার সাথে যে কর্ম সম্পাদন করে, তার ফল ভোগ করে এবং সেই স্বাদে দ্রুত আসক্ত হয়ে পড়ে। মন যেই অবস্থায় নিজেকে স্থাপন করে, সেটাকেই সত্য বলে মনে করে; সেটাকেই সর্বোচ্চ কল্যাণ মনে করে এবং অন্য কিছু নয়। যেসব মন নিজ জ্ঞানে স্থিত, তারা চিরকাল ধর্ম, অর্থ, কাম বা মোক্ষের জন্যই চেষ্টা করে। কপিল দর্শনের অনুসারীরা তাদের মন দিয়ে নিজেদের দর্শন স্থাপন করেন এবং তাদের শাস্ত্রে বর্ণিত মত অনুসরণ করেন। তারা মনে করেন, এভাবেই মুক্তি লাভ সম্ভব; তাই নিজেদের অনুশাসন ও বিশ্বাসে অবিচল থাকেন। বেদান্তাচার্যগণ, যাদের বুদ্ধি ‘সবই ব্রহ্ম’—এই ধারণায় স্থিত, তারা যুক্তি ও শম-দমের অনুশীলনে নিজেদের দর্শন গড়ে তোলেন এবং প্রকাশ করেন। তারা মনে করেন, এই পথ ছাড়া মুক্তি নেই; তাই নিজেদের অনুশাসন ও বিশ্বাসে অবিচল থাকেন। চৈতন্যবাদীরা নিজেদের চিন্তার আকৃতিতেই দর্শন প্রকাশ করেন, প্রত্যেকে নিজের অনুশাসন ও বিশ্বাসে স্থিত। অন্য অনেক মত, যেমন আরহত ও বিভিন্ন সম্প্রদায়, তারা নিজেদের পছন্দ ও ইচ্ছা অনুযায়ী নানা মত ও আচরণ গড়ে তোলে—প্রত্যেকে স্বতন্ত্র পথে চলে। যেমন শান্ত, কারণহীন জলে নানা বুদবুদ জন্ম নেয়, তেমনি ব্যক্তিগত বিশ্বাস থেকে নানা দৃঢ় মত ও দর্শন উদ্ভূত হয়। হে মহাবাহু, এই সমস্ত মতের উৎস একটাই—মন; যেমন সমুদ্র সব রত্নের উৎস। নিমফল স্বভাবে তিতা নয়, যেমন উষ্ণতা-শীতলতা, চাঁদ-আগুন—সবকিছুই মন যেভাবে ধারণ করে, ঠিক সেভাবেই প্রকাশ পায়। মানুষকে সেই অকৃত্রিম আনন্দের জন্য চেষ্টা করতে হবে; মনকে তাতে নিমগ্ন করতে হবে, তবেই তা লাভ হয়। এই মায়াময় জগতের প্রতি মনের আসক্তি ত্যাগ করো; কারণ, এখান থেকে উৎপন্ন সুখ-দুঃখে মানুষ অসহায়ভাবে টানা পড়ে। দৃশ্যমানকে অশুদ্ধ, অবাস্তব, মায়াময় বা ভয়ংকর বলে মনে কোরো না; হে নিষ্পাপ, এই দৃশ্যের মধ্যে কোনো বন্ধন কল্পনা কোরো না। এইভাবেই, মন এবং তার শক্তি, তার কল্পনা ও ধারণা, এবং তার দ্বারা গঠিত কর্ম ও জগৎ—সবকিছুই আত্মার রহস্যময় লীলা।