ভৃগুর পুত্র শুক্র, তাঁর চেতনার বিশুদ্ধতার কারণে, প্রথমে দৃশ্যমান বিষয় দ্বারা আবদ্ধ হয়েছিলেন; কিন্তু স্বভাবতই তিনি দ্রুত মুক্তও হয়ে উঠেছিলেন। বিশুদ্ধ, কলুষহীন চেতনা যখন কোনো মহৎ ব্যক্তি বা অবিকশিত শিশুর মধ্যে প্রথম যে রূপ ধারণ করে, সেটিই তাদের প্রকৃতি হয়ে যায়; অন্য কোনো রূপ সেখানে উদয় হয় না। হে প্রভু, আপনি দয়া করে জাগ্রত ও স্বপ্ন অবস্থার পার্থক্য ব্যাখ্যা করুন—জাগরণ কীভাবে জাগরণ হয়, আর স্বপ্ন কীভাবে অ-জাগরণ হয়? যেটির সঙ্গে স্থির দৃঢ়তা থাকে, সেটিকে জাগরণ বলে; আর যেটির সঙ্গে অস্থির দৃঢ়তা থাকে, সেটিকে স্বপ্ন বলা হয়। যদি জাগরণে মুহূর্তের জন্য যা দেখা হয়, তা অন্য সময়ে স্থায়ী হয়, তবে সেই জাগরণ স্বপ্নের রূপ পায় এবং স্বপ্নও তখন জাগরণের স্বরূপ ধারণ করে। স্থিরতা বা অস্থিরতার বাইরে জাগরণ ও স্বপ্নের কোনো প্রকৃত পার্থক্য নেই; উভয় অবস্থায় সকলের অভিজ্ঞতা সর্বত্র মূলত একই। যা কিছু স্থায়ী হয়, তাকেই জাগরণ বলে; এবার শুনো স্বপ্নের প্রকৃতি, যা ক্ষণস্থায়ী বিলয়ের মতো। দেহের মধ্যে একটি প্রাণতত্ত্ব আছে, যার দ্বারা জীবিত থাকা যায়; এই প্রাণতত্ত্বকেই ‘তেজ’ বা ‘বীর্য’ বলা হয়, হে প্রিয়। যখন দেহ মন, কর্ম বা বাক্যের মাধ্যমে জগতে কার্যকর হয়, তখন এই প্রাণতত্ত্ব বিকশিত হয়ে ছড়িয়ে পড়ে। অঙ্গ-প্রত্যঙ্গে ছড়িয়ে পড়লে, সংযোগের ফলে চেতনা জাগে; তার পূর্ণতার জন্য একে ‘মন’ বলা হয়, যার মধ্যে জগতের মায়া নিমজ্জিত থাকে। চেতনা যখন চোখের মতো দ্বার দিয়ে বাইরে প্রবাহিত হয়, তখন সে নিজের মধ্যেই নানা রূপ ও পরিবর্তনসহ একটি আকার অনুভব করে। তার স্থিরতার জন্য এটিকে জাগরণ বলা হয়; এটাই জাগরণের ধারাবাহিকতা। এবার শুনো, গভীর নিদ্রার ধারাবাহিকতা। যখন দেহ মন, কর্ম বা বাক্য দ্বারা বিচলিত হয় না, তখন প্রাণতত্ত্ব শান্ত, বিশ্রামরত ও বিশুদ্ধ থাকে। যখন অন্তঃবায়ুগুলি সম অবস্থায় থাকে, হৃদয় অচঞ্চল থাকে—যেমন বাতাসহীন কক্ষে প্রদীপ কেবল নিজের আলোয় জ্বলে। তখন চেতনা অঙ্গ-প্রত্যঙ্গে প্রবাহিত হয় না, তাতে বিচলিতও হয় না; চোখের মতো দ্বারে পৌঁছায় না, বাইরে যায় না। জীবাত্মা তখন অন্তরে দীপ্তি দেয়, ঠিক যেমন তিলের বীজে তেলের চেতনা, বরফে শীতলতার চেতনা, বা ঘিয়ের মধ্যে তেলের চেতনা থাকে। জীবন, সময়ের সূক্ষ্ম অংশ হিসেবে, নিজের শান্তিতে স্থিত থেকে গভীর নিদ্রার অবস্থায় প্রবেশ করে—শান্ত, মৃদু নিঃশ্বাসে, বাইরের চেতনা ছাড়া। মনস্তত্ত্বের বিলয় জেনে, জাগরণ, স্বপ্ন ও গভীর নিদ্রার মধ্যেও যে জাগ্রত থাকে, সে-ই চতুর্থ অবস্থায় প্রতিষ্ঠিত বলে স্মরণীয়। যখন প্রাণবায়ু গভীর নিদ্রার মতো শান্ত হয়, এবং আবার চঞ্চল হয়, তখন সেটিই প্রাণ; সেটিই চেতনা, যা পরে মন হিসেবে উদিত হয়। জগতের জাল, যা অন্তরাত্মায় বিরাজমান, তা দ্রুত অন্তরে আংশিক ও পর্যায়ক্রমে দেখা যায়—যেমন একটি বৃহৎ বৃক্ষ বীজে নিহিত থাকে। যখন প্রাণতত্ত্ব প্রবলভাবে বায়ু দ্বারা আন্দোলিত হয়, তখন আকাশের মতো নিজের অন্তরাকাশে সে গতি অনুভব করে। জল দ্বারা প্লাবিত হলে, নিজের মধ্যে জলীয় বিভ্রান্তি ও আনন্দ অনুভব করে, যেমন একটি ফুল। পিত্ত ও অনুরূপ দ্বারা আক্রান্ত হলে, সে নিজের মধ্যে অগ্নি, উষ্ণতা ইত্যাদির বিভ্রান্তি প্রবলভাবে অনুভব করে, যেন সবকিছু বাইরে ঘটছে। রক্তে পূর্ণ হলে, বাহিরে লাল রঙের স্থান ও সময় দেখে এবং অভিজ্ঞতার স্বভাবেই সেখানে নিমগ্ন হয়। যে সংস্কার সে অনুসরণ করে, তা ঘুমন্ত অবস্থায় অন্তরে দেখে; যখন বায়ু নাড়ির মাধ্যমে চঞ্চল করে, তখন ইন্দ্রিয়ের দ্বারা বাহিরেও দেখে। যখন ইন্দ্রিয়-নাড়ি নিস্ক্রিয় ও অন্তরে অচঞ্চল থাকে, তখন দ্রুত চেতনার অভিজ্ঞতা হয়; একে স্বপ্ন বলে। যখন ইন্দ্রিয়-নাড়ি সম্পূর্ণরূপে কর্মরত এবং মন বাইরের চেতনা দ্বারা চঞ্চল, তখন যেটি অনুভব করা হয়, সেটিকে জ্ঞানীরা জাগরণ বলে। এভাবে, হে মহাবুদ্ধিমান, তুমি এখন জানলে—এখানে সত্যে প্রতিষ্ঠিত হও; এই মিথ্যা জগতে মৃত্যু, দুঃখ বা জন্ম-মৃত্যুর দোষ নিয়ে চিন্তা করো না। মন যা কিছু দৃঢ় সংকল্পে বারবার চিন্তা করে, তাই সে হয়ে ওঠে; যেমন লোহার টুকরো আগুনের সংস্পর্শে আগুনের স্বভাব গ্রহণ করে। অস্তিত্ব ও অনস্তিত্ব, গ্রহণ ও পরিত্যাগ—সবই মনের কল্পনা; এগুলো না মিথ্যা, না সত্য, কেবল মনের চঞ্চলতার কারণে উদিত হয়। মনই প্রকৃত কারণ, কর্তা ও জগতের অস্তিত্বের কারণ; তার বহুরূপী স্বভাবেই মনই অশুদ্ধতা বিস্তার করে। হে রাম, মনই প্রকৃত ব্যক্তি; তাই মনকে কল্যাণের পথে পরিচালিত করতে হবে। কারণ, জগতে সমস্ত প্রাণী কেবল মন-সংযমের দ্বারাই অর্জিত হয়। যদি দেহ সত্যিই দেহ হতো, তবে বুদ্ধিমান বীর্য কীভাবে বিভিন্ন ভাগে প্রবেশ করে বহু দেহ সৃষ্টি করত? অতএব, মনই সত্যিকারের ব্যক্তি, দেহ কেবল মন; এটি যা দ্বারা গঠিত, তাই সে নিশ্চিতভাবে অর্জন করে। যা মিথ্যা নয়, সহজ, শর্তহীন ও বিভ্রান্তিহীন—তাকে মনোযোগ দিয়ে চিন্তা করো, তাহলেই তুমি সত্য লাভ করবে। মন দেহের কাছে আসে, রূপ নয়; মন চলে যায়, দেহ নয়। হে সৌভাগ্যবান, তোমার মন এখানে সত্যের দিকে এগিয়ে যাক, সব অমিথ্যা পরিত্যাগ করুক। যা কোনো দিক, কাল বা অন্য কিছুর দ্বারা সীমাবদ্ধ নয়, যা চিরন্তন ও দুঃখহীন—সেই অনন্ত সত্তায় এই ম্লান চেতনা, যাকে মন বলে, কিভাবে উদিত হয়েছে? যেহেতু তার বাইরে আর কিছুই নেই—না অতীত, না ভবিষ্যৎ—তাহলে সেখানে কীভাবে, কিসের, কোন রকমে, কোথায় কোনো কলঙ্ক থাকতে পারে? সত্যিই, হে রাম, তুমি এখন মুক্তির উপযুক্ত মন লাভ করেছো, যা পরম বিবেচনায় প্রবাহিত, আনন্দের উদ্যানে প্রস্ফুটিত ফুলের মতো। তোমার মন, যা পূর্বাপর বিচার করতে আগ্রহী, সে-ই সেই উচ্চতর অবস্থায় পৌঁছাবে, যেখানে শিব ও অন্যান্যরা পৌঁছেছেন।