যখন কারো চিত্তে স্বভাবের শুদ্ধতা উদিত হয়, তখন বন্ধুত্বের আবির্ভাব ঘটে; এই বন্ধুত্ব দুইয়ের ঐক্যরূপে প্রকাশিত হয়, যার চিহ্ন পারস্পরিক শুভেচ্ছা। কিছু অজ্ঞ ব্যক্তি, গভীর নিদ্রা থেকে জেগে উঠে, নিজেদের জগৎ সৃষ্টি করে; আবার চেতনার সর্বব্যাপী শক্তির কারণে, অন্যরা অন্যের সৃষ্ট জগতে পরিচালিত হয়। প্রত্যেক সৃষ্টিতে স্বতন্ত্র স্বতন্ত্র রূপ থাকে, আবার মধ্যবর্তী সৃষ্টিও আছে; তাদের মধ্যে, কলার কাণ্ডের স্তরগুলোর মতো, অন্তর্নিহিত সৃষ্টির প্রবাহ বিরাজমান। এই অন্তঃসৃষ্টিগুলো কলাপাতার মতো বিস্তৃত ও পূর্ণ; ব্রহ্মার শীতল প্রকৃতির মণ্ডপও কলাপাতার মতোই। যেমন শত শত পাতার মধ্যেও কলাগাছের প্রকৃতিতে কোনো পার্থক্য নেই, তেমনই, ব্রহ্মের সারসত্তায় শত শত সৃষ্টি থাকলেও কোনো ভেদ নেই। যেমন বীজ থেকে ফল জন্মায় এবং সেই ফলের সার থেকে আবার বীজ হয়, তেমনি ব্রহ্মা মনরূপে প্রকাশিত হয়ে, জাগরণের মাধ্যমে আবার ব্রহ্মাতেই ফিরে যায়। বীজই ফলের কারণ, এবং তা ফলের রূপে বিস্তৃত হয়; ব্রহ্মাই জীবাত্মার কারণ, এবং তা জগতের রূপে প্রসারিত হয়। সারসত্তার কারণ কী—এ প্রশ্ন করা উচিত নয়, কারণ তার প্রকৃতি অবিভক্ত; তার পরেও কিছু বলার নেই। যা সর্বত্র বিরাজমান, তার মধ্যে অস্থিত্বের অনুপস্থিতি কখনোই বলা যায় না; যা কারণহীন, সেখানে কোনো কারণ বা পূর্ববর্তী কিছু নেই, প্রথম কারণও নেই। যেমন বীজ নিজের রূপ ত্যাগ করে ফলে পরিণত হয়, তেমনি ব্রহ্মা নিজের রূপ ত্যাগ করে ফল ও বীজ উভয়রূপে প্রতিষ্ঠিত হয়। সব রূপই নিরাকার বীজ থেকে উদ্ভূত; অতএব সেই পরম অবস্থাটি নিরাকার। তাকে যথাযথভাবে কোনো কিছুর সঙ্গে তুলনা করা যায় না, হে শুভ্র, তার কোনো উপমা নেই। আকাশ কেবল আকাশরূপেই প্রকাশিত হয়, অন্য কোনোভাবে নয়; তাই জগৎ হয় জন্মহীন, অথবা ব্রহ্ম-আকাশ থেকে জন্ম নেওয়া। যখন দৃশ্যমানকে উপলব্ধি করা হয়, তখন কেউ নিজেকে দ্রষ্টা হিসেবে দেখে না; চেতনা যখন প্রকাশে পরিপূর্ণ হয়, তখন কার নিজের অবস্থা উদিত হয়? মরীচিকায় জলের মায়া সত্য হলে, সেখানে কোনো কৌশল নেই; কিন্তু যখন সত্যিই কৌশল উদিত হয়, তখন সেই মরীচিকা কোথায়? যে সাক্ষী, আকাশের মতো বিশুদ্ধ ও সর্বব্যাপী, সে নিজেকে দেখে না—যেমন চোখ নিজের দিকে তাকালে নিজেকে দেখতে পারে না; আহা, এ কী আশ্চর্য বিভ্রম! চেষ্টায়ও, আকাশের মতো বিশুদ্ধ ব্রহ্মকে লাভ করা যায় না; যখন দৃশ্যমানকে কেবল দৃশ্যমান হিসেবে দেখা হয়, দ্রষ্টা হিসেবে নয়, তখন তার উপলব্ধি অত্যন্ত দূরে থেকে যায়। যেখানে তোমার মতো স্থূল কিছু মনোযোগ ছাড়া দেখা যায় না, সেখানে সূক্ষ্ম দ্রষ্টার উপলব্ধি বহু দূরে চলে যায়। দ্রষ্টা কেবল দ্রষ্টা হিসেবেই থাকে, দেখা বস্তুতে পরিণত হয় না; এবং সেই দ্রষ্টা দিয়েই দৃশ্যমান সবকিছু দেখা হয়—অতএব, হে রাম, দ্রষ্টা কখনো দৃশ্যমান হয় না। শুধু দ্রষ্টাই সত্যিকারে আছে; এখানে দৃশ্যমান কিছুই নেই। যদি দ্রষ্টাই সব হয়, আর দৃশ্যমান স্থাপিত থাকে, তবে আর দেখার মতো কিছুই থাকে না। যে সর্বশক্তিমান রাজা যেভাবে যা করেন, তাই সঙ্গে সঙ্গে হয়ে যায়; তিনিই সেই রূপে প্রকাশিত হন। যেমন এক মৃত বৃক্ষ মধুর আনন্দে উজ্জ্বল হয়ে ওঠে, এবং নিজের সারসত্তা হারায় না, তেমনি ফল, ফুল, পাতা নিয়ে জেগে ওঠে; তেমনি চেতনার আনন্দে জীব সত্তা শরীরী হয়, কিন্তু সে কখনোই তার বিশুদ্ধ চেতনাকে ত্যাগ করে না, কারণ সে কেবল চেতনার দর্শনেই গঠিত। যেমন মাটির স্বাদ অগণিত, স্বতন্ত্র শিকড়ের গুচ্ছ থেকে উদ্ভূত হয়, তেমনি ‘আমি’ ভাব বিভিন্ন বিভ্রম থেকে নিজের চেতনার মধ্যে উঠে আসে। চেতনার বৃক্ষগুলো, চেতনার রসে দীপ্তিমান, শত শত দৃশ্যমান শাখায় ভরা; তবুও, আত্মার মধ্যে তাদের বিস্তার এখানে ধরা যায় না। প্রত্যেক শিকড় যেমন নিজের মধ্যে স্বাদ অনুভব করে, তেমনি চেতনা পৃথক পৃথকভাবে সংসারের চক্র অনুভব করে। জীবের যে কোনো রূপ, যেভাবেই জীবনশক্তি থেকে উদ্ভূত হোক, সেই অবস্থাই চেতনা নিজের মধ্যে ধারণ করে, জগৎ ও জীবের অস্তিত্ব প্রতিষ্ঠা করে। কিছু জীবচক্র একে অপরের মধ্যে বিলীন হয়ে যায়; তারা জগতে বিচরণ করে অনেক দিন পর বিশ্রাম নেয়। এই সূক্ষ্ম, পরম দর্শনে, তুমিও নিজের আত্মা ও হাজার হাজার জগতের জাল, এমনকি ক্ষুদ্রাতিক্ষুদ্র কণার মধ্যেও দেখতে পাও। যেমন প্রতিটি তিলবীজে তেল থাকে, তেমনি প্রাচীর, আকাশ, পাথর, অগ্নি, বাতাস ও জলে সংসার চিহ্ন বিদ্যমান। যখন মন শুদ্ধ হয়, তখন জীব স্বয়ং চেতনা হয়ে যায়; আর চেতনা যেহেতু সর্বব্যাপী, তাই পারস্পরিক মিলন ঘটে। বিশাল, দীর্ঘ স্বপ্নরূপ এই জগৎ, যা ব্রহ্মা থেকে শুরু করে সকল সত্তার অস্তিত্বকে তাদের নিজের বিভ্রমে পূর্ণ করে তোলে, অন্তর থেকেই স্বতঃস্ফূর্তভাবে উদিত হয়। কিছু জীবচক্র এক স্বপ্ন থেকে আরেক স্বপ্নে প্রবেশ করে; তাই তাদের উপলব্ধি প্রাচীর ইত্যাদিতে দৃঢ়ভাবে স্থাপিত থাকে। চেতনা যেখানেই যা কল্পনা করে, তা অতি দ্রুত সেখানে বাস্তব হয়; যেমন, স্বপ্নে যা দেখা যায়, তখন সেটাই সত্যি হয়ে ওঠে। চেতনার সূক্ষ্ম কণার মধ্যে সব ক্ষুদ্র অভিজ্ঞতা থাকে, যেমন বীজের মধ্যে পাতার, লতার, ফুলের ও ফলের ক্ষুদ্র রূপ থাকে। চেতনার পরম কণার মধ্যে গোটা জগৎ নিজেই ধারণ করা থাকে, যেমন আকাশ আকাশের মধ্যে থাকে; দ্বৈততা ও ঐক্যের বিভ্রম ত্যাগ করো। চেতনা তার নিজস্ব সূক্ষ্ম কণাগুলোর মাধ্যমে স্থান, কাল, কর্ম ইত্যাদি পার্থক্য নিজের মধ্যে অনুভব করে; কারণ এক কণা অন্য কণাকে অনুভব করতে পারে না। চেতনার কণার সমষ্টি, সর্বব্যাপী ও স্বচ্ছ, সকলের—ব্রহ্মা থেকে ক্ষুদ্র পোকা পর্যন্ত—নিজ নিজ উপলব্ধি অনুযায়ী দেহ হিসেবে অনুভূত হয়। এখানে সামান্য কিছু গঠিত বলে মনে হয়, কিন্তু প্রকৃতপক্ষে কিছুই নয়; চেতনার পরম কণাগুলো নিজেদের প্রকৃতি ও দ্বৈততা স্বয়ং উপভোগ করে। চেতনার দীপ্তিময় দেহ, সূক্ষ্ম কণায় গঠিত, নিজেই উদ্ভাসিত হয়, এবং চেতনার আনন্দ চোখসহ ইন্দ্রিয়ের দ্বার দিয়ে প্রবাহিত হয়। কেউ কেউ বাইরের রূপগুলোকে ঘন চেতনার সমষ্টি হিসেবে দেখে, কারণ চেতনা সর্বব্যাপী, অবিনাশী এবং যা কিছু দেখা যায় তার বীজ।