সূক্ষ্ম উপাদানগুলির ঐক্যের যে স্রোত, তার মধ্য দিয়ে সৃষ্টি-বৈচিত্র্যের নানা আধার একে অপরের সঙ্গে মিশে যায় এবং ঘনত্ব লাভ করে। কিছু সৃষ্টি আলাদা অবস্থায় থেকে আলাদাভাবে লীন হয়ে যায়, আবার কিছু একত্রিত হয়ে মিলিত হয় এবং মহাব্রহ্মাণ্ডের ডিম্ব বা অণ্ড সৃষ্টি করে। এইভাবে অসংখ্য, অনন্ত ব্রহ্মাণ্ড-অণ্ড—যেগুলো একটির মধ্যে আরেকটি বিদ্যমান, কিন্তু একে অপরের সঙ্গে সংযুক্ত নয়—তাদেরই বলা হয় ব্রহ্ম-বন। যা অন্যের সঙ্গে মিশে না, ঘনত্ব লাভের পর তা কেবল তার নিজের মধ্যেই প্রতিষ্ঠিত বিষয়গুলো অনুভব করে, অন্য কিছু নয়। বর্তমান কল্পনার শক্তিতে জীবের ধারাবাহিকতা একে অপরের সঙ্গে মিশে গিয়ে সৃষ্টি-ধারার স্থিতি গড়ে তোলে। দেহবোধ দৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠিত হয়, আর দেহহীনতার কথা ভুলে যাওয়া হয়—কারণ চেতনার আকাশে দেহের সঙ্গে গভীর পরিচয় এবং স্ব-স্মৃতির বিস্মৃতি। যেমন বিশুদ্ধ প্রাণবায়ু, অপরের শ্বাসে আঘাত পেলে, সেই আঘাতপ্রাপ্তের রাজ্যকে চেনে—তেমনি, মানবদেহে অবস্থিত জগৎও জানা যায়। সমস্ত জীবের জন্য জাগরণ, স্বপ্ন ও গভীর নিদ্রা—এই তিনটি আত্মার অবস্থা লাভ হয়; এখানে দেহ কারণ নয়। এইভাবে স্ব-জীবনের অনুভূতি, যা চেতনার তিন অবস্থার থেকে উদ্ভূত, এখানে দেহধারণার মতোই ওঠানামা করে, যেন উত্তপ্ত জলে তরঙ্গের মতো। চেতনার স্ফুলিঙ্গের আবাসে পৌঁছে, গভীর নিদ্রার দ্বারে অবস্থান করলে, জাগ্রত আত্মা নিজে সঙ্কুচিত হয়, আর বিভ্রান্ত আত্মা সৃষ্টি-কার্যে প্রবৃত্ত হয়। যখন প্রকৃতির শুদ্ধতা উদিত হয়, তখন বন্ধুত্ব প্রকাশ পায়; দুইয়ের ঐক্য, পারস্পরিক সদ্ভাবের চিহ্নে, ফুটে ওঠে। কিছু অজ্ঞাত আত্মা, গভীর নিদ্রা থেকে জেগে উঠে নিজেদের জগতের স্রষ্টা হয়ে যায়; আবার চেতনার সর্বব্যাপিতার দরুন, অন্যেরা অন্যের সৃষ্টির দ্বারা পরিচালিত হয়। প্রত্যেক সৃষ্টিতে স্বতন্ত্র রূপ রয়েছে, আবার মধ্যবর্তী সৃষ্টি ও তাদের অন্তর্গত সৃষ্টি-প্রবাহও বর্তমান—যেন কদলী বৃন্তের স্তরের মতো। সৃষ্টির ভেতরে, অন্তঃসৃষ্টি-সমূহের পূর্ণতা কদলীর ঘন, গোলাকার পাতার মতো; ব্রহ্মার শীতল প্রকৃতির মণ্ডপও কদলী পাতার মতো। কদলীতে শত শত পাতার মধ্যেও যেমন কোনও পার্থক্য নেই, তেমনি ব্রহ্ম-তত্ত্বেও শত শত সৃষ্টির মধ্যে প্রকৃতপক্ষে কোনও পার্থক্য নেই। যেমন বীজ থেকে ফল উৎপন্ন হয় এবং তার সারমর্মে আবার বীজ হয়ে যায়, তেমনি ব্রহ্মা মন হয়ে জাগরণে আবার ব্রহ্মাত্মায় ফিরে আসে। ফলের কারণ যে বীজ, তা ফলের রূপ ধরে প্রসারিত হয়; আবার ব্রহ্মা হল আত্মার কারণ, আত্মা জগতের রূপে প্রসারিত হয়। সারমর্মের কারণ কী—এ প্রশ্ন করা ঠিক নয়, কারণ তার স্বভাবই অবিভক্ত; তার বাইরে কিছু বলা অনুচিত। সবকিছুর মধ্যে যেটি বিদ্যমান, সেখানে অস্থিত্বহীনতা কখনও বলা যায় না; যা কার্যকারণহীন, সেখানে কোনও কারণ, পূর্ব কারণ বা প্রথম কারণ নেই। বীজ তার রূপ ত্যাগ করে ফল হয়ে দেখা দেয়; তেমনি, ব্রহ্মা তার স্বরূপ ত্যাগ করে ফল ও বীজ উভয় রূপেই প্রতিষ্ঠিত হয়। সকল রূপ নিরাকার বীজ থেকেই উদ্ভূত; অতএব, সেই পরম অবস্থা নিরাকার—তুলনা করা যায় না, হে শুভ্রা, তার কোনও উপমা নেই। আকাশ কেবল আকাশের মতোই প্রকাশিত হয়, অন্য কিছু নয়; অতএব, জগত্ বা অজন্মা, বা ব্রহ্ম-আকাশ থেকেই জন্মেছে—এটাই জেনে রাখো। দৃশ্যমানকে দেখার সময়, দর্শক হিসেবে নিজেকে দেখা যায় না; চেতনা যখন প্রকাশে পূর্ণ হয়, তখন কার নিজের অবস্থা উদিত হয়? মরীচিকায় জল বাস্তব হলে, সেই বুদ্ধিমত্তার কী প্রয়োজন? কিন্তু যদি বুদ্ধিমত্তা বাস্তব হয়, তবে সেই মরীচিকা কী? সাক্ষী, যে আকাশের মতো বিশুদ্ধ ও সর্বব্যাপী, সে নিজেকে দেখে না—যেমন চোখ নিজেকে দেখতে পারে না যখন সে দর্শনীয় বস্তু হয়; আহা, কী আশ্চর্য এই বিভ্রম! প্রচেষ্টা করলেও, আকাশের মতো বিশুদ্ধ ব্রহ্মা লাভ করা যায় না; যখন দৃশ্যমানকে কেবল দৃশ্যমান হিসেবেই দেখা হয়, দর্শক হিসেবে নয়, তখন তার উপলব্ধি অত্যন্ত দূরে চলে যায়। যেখানে তোমার মতো স্থূল কিছু মনোযোগ ছাড়া দেখা যায় না, সেখানে সূক্ষ্ম দর্শকের দর্শন আরও দূরে চলে যায়। দর্শক কেবল দর্শক হিসেবেই থাকে, কখনও দর্শনীয় হয় না; আর দর্শনীয় বস্তু দর্শকের দ্বারাই দেখা হয়—তাই, হে রাম, দর্শক কখনও দেখা যায় না। কেবল দর্শকই প্রকৃতপক্ষে আছে; এখানে কোনও দর্শনীয় বস্তুর অস্তিত্ব নেই। যদি দর্শকই সব হয়, আর দর্শনীয় প্রতিষ্ঠিত হয়, তবে আর দেখার কী বাকি থাকে? যে সর্বশক্তিমান রাজা যা কিছু যেভাবেই সম্পাদন করেন, তা সঙ্গে সঙ্গে সেই রূপ ধারণ করে—তিনি নিজেই সেই রূপে প্রকাশিত হন। যেমন নিষ্ফল বৃক্ষ, রসের আনন্দে, দীপ্তিমান হয়ে ওঠে এবং তার সারমর্ম না হারিয়ে ফল, ফুল ও পাতায় পূর্ণ হয়ে ওঠে, তেমনি চেতনার আনন্দে জীব দেহধারী হয়, তবু তার বিশুদ্ধ চেতনা কখনও ত্যাগ করে না—সে কেবল চেতনার দর্শনেই গঠিত। যেমন মাটির স্বাদ অসংখ্য স্বতন্ত্র শিকড়গুচ্ছ থেকে আসে, তেমনি ‘আমি’ ভাব নানা বিভ্রম থেকে নিজের চেতনায় জন্ম নেয়। চেতনার বৃক্ষ, চেতনার রসে দীপ্তিমান, শত শত দৃশ্যমান শাখায় সজ্জিত; তবু তাদের বিস্তার নিজের মধ্যে এখানে উপলব্ধ হয় না। যেমন প্রতিটি শিকড় আলাদাভাবে নিজের মধ্যে স্বাদের আনন্দ উপভোগ করে, তেমনি এই চেতনা পৃথকভাবে সংসারের চক্র অনুভব করে। জীবনশক্তির দ্বারা, যে কোনও রূপে, যে কোনও অবস্থায় ব্যক্তিসত্তার উদ্ভব হয়, চেতনা সেই অবস্থাকে নিজের মধ্যে ধারণ করে, জগত্ ও জীবের অস্তিত্ব প্রতিষ্ঠা করে। কিছু ব্যক্তিসত্তার চক্র একে অপরের মধ্যে লীন হয়ে যায়; তারা জগতে বিচরণ করে বহুদিন পরে স্থিতি লাভ করে। এই সূক্ষ্ম, সর্বোচ্চ দৃষ্টিতে, তুমিও নিজের স্বরূপ এবং হাজার হাজার বিশ্ব-জালের অস্তিত্ব দেখতে পাও, এমনকি ক্ষুদ্রতম পরমাণুর মধ্যেও। যেমন প্রতিটি তিলবীজে তেল রয়েছে, তেমনি জড় বস্তুর—দেয়াল, আকাশ, পাথর, অগ্নি, বায়ু ও জলে—সংসারের চিহ্ন বর্তমান। যখন মন পবিত্র হয়, তখন ব্যক্তি বিশুদ্ধ চেতনা হয়ে যায়; আর সেই চেতনা সর্বব্যাপী বলে পরস্পর মিশে যায়।