হে রাম, বিশুদ্ধ চিত্তের মাধ্যমে এই জগৎ যেমন প্রত্যক্ষ হয়—যা আমাদের পিতা-মাতার কাছ থেকে উত্তরাধিকারসূত্রে পাওয়া—তেমনই এই জগৎ সেই চিত্তেই অবস্থান করে, যেমন ময়ূরের ডিম ময়ূরের শরীরে থাকে। নিজের স্বভাবের ভাণ্ডার থেকে এই জগৎ স্বাদগ্রহণ করে এবং ধীরে ধীরে বিকশিত হয়; যেমন একটি বীজ থেকে অঙ্কুর, পাতা, লতা, ফুল ও ফলের সৃষ্টি হয়। প্রত্যেক জীব নিজের অন্তরে শুধু তার নিজস্ব স্বভাবের সারাংশই অনুভব করে; এখানে স্বপ্নের উপমা দেওয়া হয়েছে, কারণ এই জগৎ এক দীর্ঘ স্বপ্নমাত্র। প্রত্যেক ব্যক্তি নিজের ভেতরেই সংসারের অরণ্য স্পষ্টভাবে অনুভব করে, যেমন রাত্রিতে কেউ নিজের মধ্যে স্বপ্নের জাল, সেনা ও মানুষের ভিড় স্পষ্ট দেখতে পায়। এই অসংখ্য সংসার-জীবন একে অপরের সঙ্গে স্বতঃসিদ্ধভাবে মিলিত হয়—বা হয়তো হয় না; যদি না হয়, তবে তুমি তা যথাযথভাবে ব্যাখ্যা করো। অপবিত্র ও দুর্বল চিত্ত পারস্পরিক সংযোগের যোগ্য নয়, যেমন উত্তপ্ত না হলে লোহা লোহার সঙ্গে মিশে না, কিন্তু বিশুদ্ধ ও উত্তপ্ত লোহা একত্রিত হয়। বিশুদ্ধ চিত্তের সারাংশ একে অপরের সঙ্গে মিলিত হয়; যেমন একই জাতের জল একত্রিত হয়, কিন্তু বাধা থাকলে মিশে না। চিত্তের বিশুদ্ধতা মানে প্রবৃত্তিহীন অবস্থা, এক অদ্বিতীয় নির্জ্ঞান অবস্থা; সেই গভীর নিদ্রা থেকে, সূক্ষ্ম কারণের কার্যক্রমে, জাগরণে অন্যদের সঙ্গে সংযোগ সৃষ্টি হয়। সকল জীবের জন্য, কর্ম ও সংযম—উভয়ই—গভীর নিদ্রার পরে সূক্ষ্ম উপাদান লাভের মাধ্যমে ঘটে। যারা কর্মে নিয়োজিত, তারা সূক্ষ্ম উপাদানের স্তরে পৌঁছায়; সেই সূক্ষ্ম উপাদানগুলির ঐক্যে তারা পারস্পরিক কল্পিত সৃষ্টি অনুভব করে। এই সূক্ষ্ম উপাদানগুলির ঐক্যের মাধ্যমে, সৃষ্টির নানা ভাণ্ডার একে অপরের সঙ্গে মিশে ঘনিষ্ঠ হয়ে ওঠে। কেউ কেউ পৃথক অবস্থায় থেকে পৃথকভাবে লীন হয়; আবার কেউ কেউ একত্রিত হয়ে মহাণ্ড সৃষ্টি করে। যেখানে অসংখ্য মহাণ্ড একে অপরের মধ্যে বিরাজমান, কিন্তু একে অপরের সঙ্গে যুক্ত নয়—তাকেই ব্রহ্মার অরণ্য বলা হয়। যা অন্যের সঙ্গে যুক্ত হয় না, ঘনত্ব লাভ করার পর, তা কেবল নিজের স্থাপিত বিষয়ই উপলব্ধি করে, অন্য কিছু নয়। বর্তমান চিত্ত-সংকল্পের প্রভাবে, জীবের ধারাবাহিকতা একে অপরের সঙ্গে মিশে স্থায়ী সৃষ্টির ছক গড়ে তোলে। দেহবোধ দৃঢ়ভাবে প্রতিষ্ঠিত হয়, আর দেহ-অভাব বিস্মৃত হয়, কারণ চৈতন্যের আকাশে আত্মবিস্মৃতি ও দেহের সঙ্গে গভীর সংযুক্তি ঘটে। যেমন বিশুদ্ধ প্রাণবায়ু, অন্যের নিঃশ্বাসে আঘাত পেলে, সেই ব্যক্তির রাজ্যকে জানে, তেমনই মানবদেহে অবস্থিত জগতও জানা যায়। সকল জীবের জন্য, স্বীয় সত্তার তিনটি অবস্থা—জাগরণ, স্বপ্ন, ও গভীর নিদ্রা—লভ্য হয়; এখানে দেহ কারণ নয়। এইভাবে, চৈতন্যের তিন অবস্থার ফলে, দেহধারণের অনুভূতি ঢেউয়ের মতো ওঠানামা করে। যে চৈতন্য-স্ফুলিঙ্গের আবাসে পৌঁছে, গভীর নিদ্রার দ্বারে অবস্থান করে, জ্ঞানী আত্মা নিজেকে গুটিয়ে নেয়, আর মোহগ্রস্ত আত্মা সৃষ্টিতে প্রবৃত্ত হয়। যখন প্রকৃতির বিশুদ্ধতা আসে, তখন বন্ধুত্বের প্রকাশ ঘটে; দুইয়ের ঐক্য তখন পারস্পরিক শুভেচ্ছার মাধ্যমে প্রকাশিত হয়। কিছু অজ্ঞ আত্মা গভীর নিদ্রা থেকে জেগে নিজস্ব জগত সৃষ্টি করে; আবার চৈতন্যের সর্বব্যাপিতার কারণে, কেউ কেউ অন্যের সৃষ্টির দ্বারা পরিচালিত হয়। প্রতিটি সৃষ্টিতে স্বতন্ত্র রূপ থাকে, আবার মধ্যবর্তী সৃষ্টি ও অন্তর্নিহিত সৃষ্টির প্রবাহও থাকে, যা কলার কাণ্ডের স্তরের মতো একটির মধ্যে আরেকটি। সৃষ্টির মধ্যে, অন্তর্নিহিত সৃষ্টির পূর্ণতা কলাপাতার ঘন ও গোলাকার পাতার মতো; ব্রহ্মার মণ্ডপ, যা স্বভাবতই শীতল, সেই কলাপাতার মতো। যেমন শত শত পাতার মধ্যেও কলায় কোনো পার্থক্য নেই, তেমনই ব্রহ্ম-সারাংশে শত শত সৃষ্টির মধ্যেও কোনো পার্থক্য নেই। যেমন বীজ থেকে ফল, আবার ফলের সারাংশ থেকে বীজ, তেমনই ব্রহ্মা মন হয়ে, জাগরণে আবার ব্রহ্মাতেই ফিরে যায়। বীজ, যা ফলের কারণ, ফলের রূপে প্রসারিত হয়; আত্মা, যার কারণ ব্রহ্মা, জগতের রূপে প্রসারিত হয়। সারাংশের কারণ কী—এ প্রশ্ন করা উচিত নয়, কারণ তার স্বভাব অদ্বিতীয়; এর বাইরে কিছু বলাও অনুচিত। যেখানে সবই আছে, সেখানে কখনো নাস্তিত্ব বলা যায় না; যা কারণহীন, সেখানে কোনো কারণ, পূর্ববর্তী কিছু, বা প্রথম কারণ নেই। বীজ নিজের রূপ ত্যাগ করে ফল হয়; ব্রহ্মা নিজের রূপ ত্যাগ করে ফল ও বীজ দুই হয়। সকল রূপ নিরাকার বীজ থেকেই উদ্ভূত; তাই সেই পরম অবস্থা নিরাকার—এটি তুলনার অতীত, হে মঙ্গলময়, এর কোনো উপমা নেই। শূন্যই শুধু শূন্যরূপে প্রকাশিত হয়, অন্য কোনোভাবে নয়; তাই জগৎ হয় জন্মহীন, অথবা ব্রহ্ম-শূন্য থেকে জন্মায়। দৃশ্যমানকে দেখার সময়, কেউ নিজেকে দ্রষ্টা বলে দেখে না; যখন চৈতন্য প্রকাশে আচ্ছন্ন হয়, তখন নিজের অবস্থা কার? যখন মরীচিকায় জলের বিভ্রম সত্য হয়, তখন বুদ্ধিমত্তার কী মূল্য? আর যখন বুদ্ধিমত্তা সত্য, তখন সেই মরীচিকা কী? দ্রষ্টা, যিনি আকাশের মতো বিশুদ্ধ ও সর্বব্যাপী, কিছু দেখেন না—যেমন চোখ নিজেকে দেখতে পারে না যখন সে দর্শনের বিষয় হয়; আহা, কী আশ্চর্য এই মোহ! চেষ্টা করেও, আকাশের মতো বিশুদ্ধ ব্রহ্মা লাভ করা যায় না; যখন দৃশ্যমানকে দৃশ্যমান হিসেবে দেখা হয়, দ্রষ্টা হিসেবে নয়, তখন তার প্রাপ্তি অত্যন্ত দূরবর্তী। যেখানে তোমার মতো স্থূল কিছু মনোযোগ ছাড়া দেখা যায় না, সেখানে সূক্ষ্ম দ্রষ্টার দৃশ্যমানতা বহু দূরে ছুঁড়ে ফেলা হয়। দ্রষ্টা কেবল দ্রষ্টা হিসেবেই থাকে, দৃশ্যমান হয় না; দৃশ্যমানকে সেই দ্রষ্টাই দেখে—তাই, হে রাম, দ্রষ্টা কখনো দেখা যায় না। কেবল দ্রষ্টাই সত্যিকারে আছে; এখানে কোনো দৃশ্যমান নেই। যদি দ্রষ্টাই সব হয়, এবং দৃশ্যমান প্রতিষ্ঠিত, তবে আর কী দেখার থাকে? যে সর্বশক্তিমান রাজা যেভাবে যা করেন, তা তৎক্ষণাৎ তেমনই হয়ে যায়; তিনিই সেই রূপে প্রকাশিত হন।